为什么大家打坐不易得到轻安自在？就是因为你们用妄心去求妄心，如前面所讲，头上安头。ffice
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大家不妨试试，一上座，先把身子放松，接着调一下息，缓慢悠长，不要导引，作到鼻呼鼻吸，自然呼吸然后再去调心，用任何法门都可，但是不要执着。
调息调心就是身心法门，上面说过，身心是一体的，是不能分开的。但是借假修真的过程中，不了义的法门中，身心的修行还是有层次程序的。
《 华严经》所谓四法界，大半学佛的人都困在理法界不得出头。平常看经说法，大有其理，及至到是修证事上，又都不知所云。光说道理是没有用的，打坐修行要实事求是。生死烦恼来时，你拿道理来对付，根本不行。所以古人说阎王老子不怕你多语。你的话愈多，愈讲道理，他愈高兴，唯恐你话不多。什么本无生死，什么自性本空，你试试看，能否抵挡得生死烦恼？到头来，烦恼自烦恼，生死自生死，我还是我，依然一团无明。
事法界，什么叫事？现世就是事，生活就是事，实证就是事。
打坐妄念那么多，用道理来降伏看看，统统都是废话，没有用的。
依了义而言，自性本是不生不灭，不垢不净的，未证性空，就不能鹦鹉学舌，未证言证，不然就是妄语，煮沙无法成饭，不能自欺欺人。
在此，要想修行上路，就不要心存圣解，以为自己在做功德，一身道气，满脑妄想。
本来我们身心，整日都在无明之中，无明就是污染，就是否客尘，就是烦恼，就是没智慧。打坐是帮我们进入智慧领域的基本方法。先使身心转除污染客尘，得到轻安，然后见地功夫才能上路。不然身心不调，终日与客尘烦恼共起共灭，自性光明、本地风光就很难显露。
拿现代生理名词来讲，就是使大脑皮质得到充分抑制和休息，新陈代谢得到适度的调节和平衡。然后才能谈到禅定态及更上一层的事。所以说，打坐是入佛之机，成佛则更需福德智慧圆融，觉行圆满。大家都知道马祖大师在南岳磨砖作镜的故事，我就不多说了。
打坐就是所谓的像其物宜。学佛，学佛，你首先应该问如何学佛？我们看佛像，除了人天护法、西方三圣等是站着外，大多数都是打坐之姿。有样学样，要学佛，先学威仪嘛！有一定意义。
有一个东西能升天，能下地，这个东西是什么？就是心。是妄心也是真心，转过来妄心就是真心，觉妄即真，不必去妄求真，头上安头。
打坐根本就是调心法门，所以打坐的时候，百千法门，调息调心而已。
念起念落，任他往来，只以心息相依法门，调制妄心，慢慢身心就会软化清净，久坐必有禅，就是这个道理。
如果只是执个清净,想求个清净，那是断灭，根本就是个大妄心，大妄念，不可能。只是鸵鸟埋头，掩耳盗铃。禅宗指这种执着叫阴山脚下做活计，鬼窟里弄蛇行。那不是道，只是暂时歧路。古人说：莫道无心便是道，无心犹隔一重关。所谓无心就是无妄心，无妄心不是空无断灭，而是无妄心这相，不执着妄心，才是无心。
更何况你还没到无心之境呢！还只是守个清净妄念，正如《楞严》所说：“内守幽闲，犹为法尘分别影事。”
因此打坐之时，不要怕起妄念，应知禅宗所说：不怕念起，就怕觉迟。《圆觉经》说觉妄即真，妄念没有什么可怕，三百六十天中要时时该该，收拾身心打成一片，打成功之路打坐就是要如此心行。不论用任何法门都行，只要收拾身心打成一片就行。只是不要妄生圣解，想要成佛做祖。
打坐本是法尔如是，像穿衣吃饭，坐车走路一样，自在平常。
《圆觉经》说：知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。
