九目中具三种决定性。 一、决定修法心，二，决定即时修法心，三，决定除法而外，其余皆不可恃。
颇章喀仁波伽念死修法之教授。开初就自身着想，作为死无常已至，医药不灵，修法不效之时，当思是何情状，应作如何感想。第二步，至有出息无入息，唇鼻等均已干枯，而又忆念不起平生所作善业时，当思又是何情状，应作如何感想。此时暖触已渐销尽，诸根枯竭，回思平生所作一切，能为利益否，平生所作一切，究竟是苦是乐。第三步，至出息已断，陈于死床，当思此时又是何情状，应作如何感想。此皆必到之境，不过何时到，未及定耳。第四步，死后一七、二七至七七，当思又是如何情状，应作如何感想。到于究竟，当思除情识以外，所余惟有白骨。试忆平时所见墟墓被发，地下白骨累累之状，而思其在生时与我何异。我死亦必到彼一境，此时所能利益我者为何，除佛法外无有也。于是生起决定修法之心。修念死法竟。
又复当思，人死非如烛灭香销，归于无有。因识性不灭，必有所至。所至之处既决定，只有善恶二趣，试思自己能作主否。盖能作主者只有业力。而业力究引我于善趣、抑恶趣耶？则视善恶二业之力孰大，善业力大，定入善趣，恶业力大，定入恶趣。龙猛菩萨云：“一切善果与乐，归诸善趣，一切恶果与苦，归诸恶趣。”吾人将来死后，究入于恶趣或善趣，此亦可预知者。试观世人，作恶者多，作善者少。或虽作善，而发因不净。即受三宝加被，发因净矣，而行善时杂以懈怠等恶，又未必圆满。即使得三宝加被，作时圆满矣，而作竟，又多起我慢，起嫉起嗔。如或起嗔，则从前善行，悉被烧尽。反观作恶，如盗贼之类，其心甚猛，其智甚巧。以此推之，则入善趣者必少，入恶趣者必多。如或不信，试以一日用大小豆记善恶二念，结果比较，则知善恶念二者孰多矣。颇章喀仁波伽云：“人之就我问一世苦乐者甚多？”余答以此不须问，但自就善恶行察之便能知矣。既恶比善多，则当思恶趣之苦为何状。在未入恶趣时，先思其苦状，一则尚有脱苦之法可设，二则因此易止恶业。若不先思，迨入恶趣，欲念三宝，己无及矣。故思恶趣苦，对于修行，甚为重要。龙猛菩萨云：“大寒大热地狱之苦，当每日思之，并须常念饿鬼畜生之苦也。”故观想上师在顶上之前，当思吾人无始以来，所造恶业甚多，决定人于恶道。如洋所地狱，与地面相距，虽有若干由旬，然与我相隔，仅在呼吸之间。呼吸一断，立入洋所。己身在内，是何光景。四方八面，皆炽热铁山，上方火焰飞腾，下方纯系赤铁。而自身庞大无比，裸处其内。以业力故，见他有情，执刃毁我，我亦持刃相报。身寸寸断，堕地以后，又复重生，故云洋所（重生）。试想此身在内，是何光景，当不寒而悚矣。由是生起恐惧心。不只此也。 一入地狱，苦之程度，但有增加。因见狱卒时，惊恐异常，身心登时粉碎。又见狱卒将他有情，置于赤铁地上，或以赤铁弗之，或断其支分。以业力故，已断之支分，亦复能知痛苦。又有狱卒，驱诸有情于赤热两山间，合而夹之。又有以赤铁片，裹诸有情。当思此苦为何如者。尚不止此也。因业务别故，自见其身，在大众中，如柴在火，久之，身火不分，不复见诸有情，但闻呼痛之声。如是之苦，不知经历若干年代。不止此也。四根本戒，但坏一种，此类地狱，决定当受。试思若生彼时，其痛如何。倘对此种痛苦，不能生起猛烈恐惧时，应当常作如是观想，务使生起。地狱苦相，朗忍言之已详。兹更说迷马持一种。在八大地狱周围，为猛烈火灰所成。当思吾人在此火灰广场，往来驰驱，无有止息，自脚至膝，屡被烧完，业力重生，辗转不尽，其苦为何如。火灰之中，复现粪池，身浸于内，有诸小虫，穿肉入脏，万死万生，不能穷尽，当思其苦为何如。如是大苦，吾人能久处与否，当细思之。又有刀剑之路，行所必经。初见似为青美草原，至则变为刀剑。欲逃而周围皆是，举足便被刺穿。千辛万苦，剑路方完，以为苦毕。复见森林，心盼欲往，疾驱而去，树之枝叶，皆成刀剑，如雨而堕，四肢皆毁。如此剑林，稍微休息以为将出苦矣。又见高山，心欲驰往，至则见山上有从前妻子眷属，举手相招，心生极喜，以为平安至矣。极盼欲往。至则山变铁崖，仍见眷属，在顶相招。努力攀登，则见铁崖下倾，有铁犬在下相噬。折而上登至顶，则眷属皆成铁鹰啄人眼目。折而向下，则铁犬复噬。如是上下，为鹰犬所苦，不知若干年。颇章喀仁波伽云，“此苦譬如执不同刀剑者一千人，昼夜不停，向身杀害。”于此当思，吾人前生所种地狱恶业，不知若干。其中但论一种，亦足堕于地狱，则死后对于地狱，决定不易避免。于是当思对于拔除地狱之法，当学当修。谢瓦他菩萨云：二刹那之恶，起已使人堕于地狱，何况无始生死以来，恶业集聚，安有不入地狱之理。云何一刹那恶业能入地狱。]例如恶口不改，如遇菩萨，而不相识，向之加以恶口，已种大叫号地狱因矣。此真实不虚之事也。故阿底峡尊者常云：“业果业果，即因口一不慎，便种地狱因故也。”一真证菩萨位人，但一礼敬，生福无限，反之骂辱，祸何可言。将堕地狱人，临命终时，呼吸感觉冷气，极思热解，此是入大热地狱前相。如浑身觉热，极思凉解，是为入大寒地狱前相。 一种有情，临终不思饮食，乃至不欲见饮食之相，是为积有饿鬼因相。临终思冷之人，呼吸一断，便成大寒地狱中有。颇章喀仁波伽云，此是决定的。临终思冷有情，所见之地，下是大水，半身是冰，上面是雪。地狱中有，系是化生。如人梦中，见种种相，及其既醒，则另为一境。地狱中有一见异境，则已在地狱矣。大寒地狱等相，朗忍亲波书之甚详。其身系是血躯，如疮新愈，身材甚大。行动匐匍，经于冰雪地中。生是狱中，苦初不甚，尚有呼声，阿瞅阿瞅。及至第四层，则口不能呼，惟喉有呼痛之音。第五层，身僵不能动矣，其苦尚可说乎。初层寒狱，身有水泡，二层泡破，三层口呼阿瞅，四层惟喉有音，五层惟身战悚，六层以下，不能动矣。总之地狱之苦，以时间计，长久无算，八十斗芝麻，百年取一粒，一粒一百年，其长如是。龙猛菩萨云：地狱有情罪尽，则地狱之报尽，其罪一日不尽，其报一日不尽，而地狱有情之罪尽难矣。音决昂阿绛巴喇嘛，曾在岩穴中，隆冬赤身，修大寒地狱之苦。盖从大善知识，对于地狱，实地去修，故对于地狱能生恐怖之心。因亲试岩穴隆冬之苦，是否能受，如此不能，则地狱大寒，如何可受，故恐怖生矣。若谓地狱虽苦，吾未必即生其内，则当思无始所积之罪，是不可知者。种大寒地狱因有共不共二者。藏中于有雪中置虱衣，以去虱者，是则种大寒地狱共因矣。不共因，则起邪见者是也。凡此所说，在使人生恐怖心。如照此思维，而恐怖不生，则须向顶上本师启请，使我迅速生起地狱恐怖之心。因恐怖不生，则不生于地狱之因，亦不能生。故对于此种大苦恼，务须生起恐怖，乃能生起出离心。出离者，出离生死也。而地狱为生死中最粗猛之大苦，如尚不能生起恐怖，则对于细微小苦，更不生恐怖矣，出离之心，如何能生耶。
尚有较近地狱，所谓人间地狱者，藏文名利侧。有更登松尊者海上遇风，船吹至一岛。上有一庙，约有五百僧人，正食。众僧请其先食速行，谓庙当有小灾也。尊得食已而出，众僧继食，食已，食具皆变成刀剑，互相砍杀，火焚寺宇，尊者出游复归，见此形相，及入庙，则一切如故。询之，众僧云：此是地狱相。因在迦叶佛时，吾人皆僧，食时斗争，相杀焚庙，故受此报。”尊者又见有墙，近之则闻有情呼痛声，远之仍为墙状。又见有铁链，近之为有情呼痛，远之仍为链状，又德恪昔有一喇嘛， 一日谓寺众云：“河中当有一物浮至，速往守取以来。”众如嘱，自晨守至傍晚，见有粗本浮至，取置河岸。喇嘛旋将木破，中有一蛙尚生，周围无数小虫攒噬，蛙痛欲死矣。众问何故，喇嘛云：“此蛙为某小寺管家，侵食僧众财物，故死变为蛙，诸虫取其血肉以偿。吾今观见，故救出之。”颇章喀仁波伽云：“此亦人间狱也。”师又云：吾有一伴侣，常行商至叉绒坝，见一树，晨则上半为人身，能左右动，取树上虫鸟而食。下午，毒，有种种苦。再为羽毛族类，有种种苦，试观鹰等，据枝啄食，悬悬其心，恐有弹丸，或他害物，猝袭其身，行止眠食，无弗忧恐。一宙生道中，尚有细微之苦。第七代达赖曾云：“一例如小猫，似若可爱，然身为毛群，四足向下，己不可堪，而且智慧语言与人隔绝。即如犬身， 一旦有人，欲杀害彼，彼实无法可以呼吁，细思吾人情愿变此否。”再如猫犬之身，居夏不凉，入冬不温，设使吾人，以业力故，变作此身，能忍受否，当反复思之。又复当思，从无始以来，所种畜生道业力，不能保证其无，则畜道最易堕入。设吾来日，变成此身，能忍其所过之生活乎。以十不善道业力判之，即下品恶业，亦有速堕畜生之可能。例如吾人平日杀畜，或加戕害，此亦畜生道因也。印度昔有一家，壁悬一山羊皮。其人为外道，供事乃局神。取羊血祀神，感得大富。临终遗嘱诸子，继续取羊供神以绵家业。其人死后，变为山羊。其子取羊祀神，展转五次，所杀皆其父也。此昔大德所说，又印度一家，后园有池，有鱼甚多，其父常取以食，其子亦如之。其父死后，变作池鱼。其母变作门犬，其子不知也，食其父肉，取骨饲犬。其爱子则前生仇人所变也。舍利弗见之，说偈云：“一子食父肉，妻食夫骨，仇变作儿，世事可笑。”又有一沙门，集于树上，有詈其似猴者，其人死后，作五百世猴身。此类故事，经中甚详。当思吾人所作畜生前因，不知若干。又复当知堕畜生业为何。如对于法不敬，对于说法人不敬，对于师长不敬，对于父母不敬，皆畜生业。不但恶业，即作善业，而不清净，亦往往种畜生因也。尚有最微细者，颇章喀仁波伽云：“即如顶礼，如非五体投地，亦甚似俄伽地狱因相。又如礼多而倦，身卧于地，则为蛇以腹行之因相。又如顶礼，以拳倚地，则为畜生之蹄相。又如供佛，身虽无过，而心不生敬，亦种畜生因。盖对三宝不敬业也。”故虽修善，以不净故，尚多种恶因，何况镇日为恶。以此思之堕落之因，固甚多也。居士戒，任犯一种，皆当堕三恶道。例如杀戒有犯， 一日不觉，则长为二倍，三日增四倍，四日增八倍。罪性之增长如是，不久之间，便积如须弥矣。虽日常仍在供佛忏悔，譬如以箕帚扫除，何损于须弥之大，应如何深加惊惧。是故当知，恶道决定要堕，不可不惧。但徒惧无益，当思今得人身，恰如临于恶道之口，趁其未入，正好设法，如其入已，便难为力矣。或有转念，恶道吾未必入，因吾敬信三宝，仗三宝之恩，可以不入恶道。然此当思，如专依三宝之力，便可不入恶道，则恶道众生，仗三宝之力，便可尽出，恶道之名，何难消灭。当知出离恶道，须仗自他二力，须修不堕恶道之法。于此当观想上师在顶上，对之启请，使我迅速恶道之怖畏心，并迅速生起出离恶道之猛勇心。由是当如理修习皈依与业果。前所说死无常与恶道苦，皆为使人生起为二世着想心之方便，于此已竟。兹讲为二世得安乐之方便。共分为二， 一、入佛法之门，在修习皈依，二、安乐与善之根本，在修习信业果之决心。修习皈依分六： 一、皈依因，二、皈依境，三、皈依理，四、皈依法，五、皈依教授，六、皈依功德。皈依因分二：一、对于轮回与三途之恐怖心，二、此类恐怖如何得救，了知除三宝外，无有别法之决定心。依朗忍道理，若无此类恐怖心，则皈依三宝之念，无从生起。恐怖心虽有，而无唯三宝能救之决定心，则于皈依，必生颠倒。如二心具足，则已入于皈依之门。二心不具，口虽皈依，实未皈依。故对于前述三途等苦，务使恐怖之心，从速生起。颇章喀仁波伽谓无恐怖心，不生皈依心。正如不因烈暑，不生求阴心，不因严寒，不思求衣心。盖皈依者，救怙恐怖者也。必知恐怖，乃求救怙，是断然者。吾人如遇第一因不生时，则宜力思三恶道苦，至第二因之生起，则须赖第三以下之各支分。第一因，例如囚人判定明日行刑，则今日之内，必尽力营谋救怙之法。吾人之怖恶道亦然，而能救怙恶道者，天龙大力神鬼，皆无此种能力，正如死囚之赦，必须赖最大权力之人，非卑位微权，所能解救。故皈依境，除三宝而外无有也。其他如自在天等一切世间神道，彼岂唯未离生死，尚须入于恶道，即其功德圆满者，亦不过对人有除病解厄之利益而已。绝无拔除生死之功能，岂唯无拔生死之功能，且有时反使人多增灾难。颇章喀仁波伽云：拉萨至后藏道上，有神名乍增，其力甚大，骑而过者，如不下马，能使颠殒。一日，有乡人行至乍增处。值暑，宿于其寺。因礼而言曰，汝是有力者，吾今皈依汝。旋见异物来者甚众。乡人怖甚，启曰：“乍增，吾皈依汝。掩面而卧。俄而众怪携一人至，食之。中有一怪，不得食，争嚷。乍增谕云，勿嚷，此处尚卧一人。乡人素患颈瘿，颈际累然。乍增至，攫乡人之瘿以与此怪，争乃止。翌日，乡人归家，见者惊云，汝瘿几时割愈耶。乡中复有患瘿者，闻之，喜而往乍增处，皈依乍增而卧。入夜见怪，一如前人所见。众怪分食一人，余肉一块，无怪可予。乍增瞥见乡人云，此有一人，以与之，投其肉于颈。乡人旧瘿未愈，又增一瘿而归。”以此见皈依神鬼，与其缘合，则或得福，其缘不合，或时得祸，无决定救人之能，故月称菩萨云，佛法僧三种皈依者，所以使人得涅盘之究竟皈依，除此之外，无有余救怙者。”故吾人皈依境，惟有三宝耳。颇章喀仁波伽云：对于天神外道等，微论皈依，但对之合什起敬，亦失皈依戒。”然则吾人对于天神外道本地土神等当如何，盖只能作朋友托朋友，略送礼物，希其扶助之想，不可以心向往之也。所可皈依，唯有三宝耳。唯有三宝可皈之理如何？朗忍中有四理由。 一、因佛自身一切生死一切恐怖已经完全解脱，不但自解脱，使他解脱之方便，佛已具之。佛之自解脱，经言甚详，广通经论，自能知之。颇章喀仁波伽云：“佛自解脱之证据，即在印度道场，成道时，魔军无数，种种恼害，佛以一人，入于慈心三昧，不但无伤，魔军众械，悉变雨花，佛未进攻，而魔军自败，此为佛一切怖畏悉已解脱之明证。”如自怖畏，未能一切解脱，则不能使他解脱。如污泥中人，不能自救，必求之已出污泥而居岸上者，乃能救护也。佛对于使他解脱之方便，尤极善巧。如岸上人欲救泥中人，亦必善解救护之方便，佛则使他解脱之善巧者也。何以见佛之善巧解脱。试观当时弟子，有贪欲重者，佛有法使之解脱。有嗔恨重者，佛亦有法使之解脱。例如穹嘎阿， 一日，佛乞食至其门。穹嘎阿之妻，名本打热嘎，以手承佛钵，满盛上好饮食而以供佛。穹嘎阿夫妇情爱甚笃，刻不能离。穹嘎阿持钵欲出。其妻挽之，不可。妻以唾湿衣，约不待干，即须返室。及穹嘎阿持钵出门，佛已前去。追随佛行，直至佛所，呈钵。佛未及受，问可出家否，不期而答曰可，侍者因为剃度。穹嘎阿身虽出家，心念其妻，思欲遁归。一日佛出，嘱其洒扫，穹嘎阿急急扫竣遁归。意佛必从大路归，因从小路而遁。殊佛之归，适取小路。穹嘎阿隐身树丛以避。佛至。树丛自开，因携与归。 一日佛携与游见猴。问曰：“汝妻何如猴乎？”穹嘎阿因盛言妻美，猴不能及。一日，佛复摄彼至三十三天。见种种天女，有天主座而无人。询之，有答以佛弟子穹嘎阿一念出家，当生于此者。归以语佛，佛云：“天女之美，何如汝妻？”答云：亦若吾妻之于猴也。自是穹嘎阿心念天女，行道甚勤。佛知其欲念未断，复嘱阿难摄至地狱。见种种恐怖状，中有广场，而无有情，讯之，有答以佛弟子穹嘎阿天福尽后，当生于此者。穷嘎阿归而恐怖不已，临食碗堕不能下咽者屡日。因此怖心，发勤精进，证大阿罗汉。此可见佛，之善巧为他解脱也。其他如索莫者哇曾杀九百九十人，佛使之解脱。又有一房主，九十余岁，佛亦使之解脱。如无善巧方便，如是罪大与年老人，如何能使之解脱。此皆佛使他解脱善巧方便之证。佛为皈依境，自离怖，亦使他离怖，二种功德，既言之矣。而众生有有智慧，能知佛为皈依境者，有无智慧，不知佛为皈依境者。然佛以一片大悲心，平等饶益，无亲疏憎爱于其间。此又为皈依境之第三种。印度有地主名敦堆，子名勒翁。敦堆死后，家落。勒翁与乞丐为侣。勒翁福报至薄，不但独乞不得食，入群，群亦不得食。乞群中有智者主张分群而乞。勒翁所入之群，仍不得食。又分，又不得食。最终为群所摈。独行，遇中印一商人，向之乞食。商人间其家世，与有戚谊，怜之，立与银二元。勒翁纳入衣中，缝之。商人命与同食，以福薄故，食物或倾或冷。商人察知，命分席而食。食临入口，或为鸟所攫去。商人念其福薄不敢与近，别去，以食遗之，此食勒翁亦不得。自是流落独行，见者皆呼为罪来。勒翁日惟涕泣。佛在此城，令人寻获教令积福。勒翁自念乞人何能培福。佛告云：“汝衣中岂不有二元乎？”勒翁乃忆及之。佛教购花供僧，命僧为之回向。因此渐遇善缘，随佛出家，终于证果。以此见佛心平等，无亲疏厚薄，而皆饶益之也。总之，一、佛自离怖，使他离怖。二、使他离怖，而且善巧。三、不分亲疏。四、不分有益与无益，而皆使之解脱。即此以明，唯佛是所皈依之理。佛曾自云：“于我有益如阿难，于我相害如提婆达多，皆无亲疏爱憎之心，对于阿难如何爱护，对于提婆达多亦然。”提婆达多病时，佛以金色手摩其顶而作是言：“爱汝如阿难，愿以此平等心，净息汝之业力。”提婆达多之病，因此遂愈。佛曾召药王用麻麦药四十两服之，服已，饮以糖汁。提婆达多以我慢故，自云比佛，闻佛服是药，亦向药王索之。药王不得已，以三十二两与之。服已而狂。得佛亲手加被而愈。及愈，见佛手摩其顶，又复拂然，不受。其慢如是，而佛心仍无爱憎之别也。由是知自解脱，使他解脱，具善巧，无亲疏，无爱憎，一体解脱之可皈依境，惟佛为然。此种决心，当令生起。法僧为可皈境之理如何。当知法为佛所说。僧为依佛法而行者。以前皈依佛之四种理由，故知法僧亦是皈依境，又因法僧，皆是佛之因相故，与佛成平等量故，是以同为皈依境。由是知佛法僧，皆皈依境矣。但就解脱三途恐怖而言，究竟三宝均具足皈依耶，抑仅皈依其一或二耶。当知凡属恐怖，天灾水旱风雨等一种恐怖，则任皈依僧法之一境，均可解脱。若对生死与三途恐怖，则非三宝具足皈依不可。例如极热病，非具足医、药、看护者三种，不能疗治。解脱生死三途之恐怖亦然。三宝缺一不可。佛如医王，法如药，僧如看护者。因佛医王说法之药方，是为教之法宝。因教之法宝，遂能引生吾人内心证得之法宝。初闻教法，如无看护者之僧众，则不能引入证之一地，譬如服药后，无人看护，不能引入愈之一地。又如车二轮，内而法宝，外而僧宝，双轮具足，乃能推行，达所期境。故解脱生死三途之怖，非三宝具足皈依不可。至如一种恐怖，皈法皈僧，皆可得救。其证如何，佛时有赣波为随佛出家之僧。其弟入海采药，止之不可。归途遇风，船濒倾覆。同舟皆云，汝兄出家人也，何不皈依求救。合十皈依赣波，海风应声而止。
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