第七十卷
其五者，世间人民，徙倚懈怠，不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。
到这个地方是一小段。后面这个第五段，在五戒里面，这是饮酒，这一段里跟我们说酒的过失。同时这一段文里面含义很广范，也提到了贪、嗔、痴，这是意业的三恶。那么由此可知，这一品经里面，不但是说五戒，实际上也把十善都包括在其中。譬如我们读到妄语恶，这妄语里面他也说了口的四种过：恶口、两舌、妄语、绮语。实际上，这个经文是很圆满的，包括了十善业道，五戒与十善业道。我们念到经文的时候，稍为提一提，诸位就明白了。
一开头还是讲造因，“世间人民，徙倚懈怠”，“徙倚”就是心不定，徘徊不定的样子，“懈怠”是懒散。这四个字，它的意思就是形容一个人在世间，没有目标，没有方向，犹豫不决，懈怠懒散，是形容这个样子。“不肯作善，治身修业。”这两句连起来看，就是我们俗话常讲的，不务正业，苟且放逸的意思。不肯从事于正当的职业，正当的工作来谋生，是这个意思。对于父母的教诲，“违戾”就是不愿意接受，“反逆”那就更严重了，反抗。不但不能接受，而且还反抗，“譬如怨家，不如无子”，使父母对于子女真是失望，为子女操心忧虑，反而不如没有这个儿子来的好。从这个地方看到，父母对于儿女的失望，达到痛心的地步了。“负恩违义，无有报偿”，辜负父母教养之恩，他不懂得孝养父母。孝养父母是义，义是应当要做的，连动物有些都知道报恩啊！我们在书本里面看到，乌鸦有反哺。乌鸦老了，小乌鸦会到外面去找食物，来喂这个老鸟鸦。羊有跪乳之恩，你看那个小的羊吃奶，跪在母亲的面前。这样的人，实在说连动物都不如。
放恣游散，耽酒嗜美。鲁扈抵突，不识人情。
这个一段是讲的贪，“放恣游散”，贪玩，游手好闲。“耽酒嗜美”，这是贪吃。这个地方的“美”是指的美味、饮食，喜欢喝酒，喜欢吃好东西，讲求这些。这都是属于贪、嗔、痴里面的意三业的贪恶。“鲁扈抵突”的“鲁”是粗鲁，“扈”是跋扈。“抵突”是不顺人情。就是我们讲，或者在言语，或者在态度上顶撞，就是这个意思。
无义无礼，
不识人情，不能够通情达理，无义无礼。
不可谏晓。
如果能够接受别人劝勉，那还不错，还能回头。这些人，你劝勉他，他不但不能接受，还要抵突。也就是他以恶言、恶的态度来相报，不能接受。这个在佛法里面讲呢，愚痴，业障很重。不能听人劝告。
六亲眷属，资用有无，不能忧念。
一个正常的人，他会孝顺父母，对于亲朋好友，会常常关照，常常念在心里面。他们现在生活过得怎么样了，他会关心。这一句“六亲眷属，资用有无，不能忧念”，对于亲戚朋友毫不关心。
不惟父母之恩，
这个“惟”是思惟，他不想父母养育之恩。
不存师友之义。
“不存”，“存”是存念，师友之义，也不会怀念。老师对他怎样教导，这些好朋友对他的忠告，他心里面完全没有，他不想这些。
意念身口，曾无一善。
这是讲意、身、口、三业，身口意三业没有一桩是善的。换一句说，真正叫做恶多端。找不出他有什么一桩好事情值得人赞叹的，找不到。这一段，我们看到贪恶。
不信诸佛经法，不信生死善恶。
这个两句是愚痴。佛是人天导师，世出世间大圣人。佛是一个圆满的觉悟者，对于世出世间诸法的实相，他都明白了，都觉悟了。他为什么能够究竟圆满觉悟？佛告诉我们，这是因为心地清净，于世出世间一切法，彻底明白觉悟。佛说，这是每一个众生本能的事，本来就是这么一回事情。众生为什么不觉了呢？为什么会迷了呢？就是因为有妄想执著。佛妄想执著放下了，断除掉了，所以他这个本能，自自然然的恢复，不是从外面学来的。佛把他的经验告诉我们，把事实真相告诉我们，希望我们也能够快快的恢复自己的本能。只要把妄想分别执著放下，我们这个能力就很快的恢复了。佛法教化众生，就如此而已。所以我们要相信佛所说的经，要相信佛教导我们的方法。经典所说的，理论境界决定是真实的。经典所传给我们修学的方法，必定是正确的。不信，那是愚痴啊！从前李老师讲，不是愚痴，就是狂妄。狂妄还是愚痴，总离不了愚痴。“不信生死善恶”“生死善恶”是事实，摆在我们面前，这个就是六道轮回的果报。善因、善行一定有善果，恶因、恶行一定是三恶道的恶报，决定不能够避免，这要相信。真正相信了，我们起心动念、言语造作，自自然然会有收敛，不敢造恶。为什么呢？造作恶因，后来的恶报受不了啊！这个就是聪明人，这个就是有智慧的人。他不能相信，不能接受，这愚痴到了极处了，
欲害真人，斗乱僧众。
这两句是嗔恚。从嫉妒，嗔恚心生出来的，“真人”是修道之人，有道德，有修行的人，他看了不顺眼，要去伤害他，去毁谤他，去伤害他。僧团是传持佛法的团体，佛法在世间，决定是利益这一方，后面经文有详细的说明。这个地方没有佛法，众生就苦了，所以，经典上也常常把佛法比喻作明灯，在黑暗当中有这一盏明灯，可以指引我们的方向。他要破和合僧团，“斗乱僧众”就是破和合僧团，这是嗔恚。所以这一段里面，贪、嗔、痴，这是意三恶。这是十善里面所说的
愚痴蒙昧，
这是说痴恶之痛。
自为智慧。
他自己以为聪明，自己以为很有智慧，这是我们常讲的“世智辩聪”，自以为是，这样的人。
不知生所从来，死所趣向。
佛这两句话，说得好啊！你自以为聪明，自以为是，你生从哪来，死了以后到哪里去？晓不晓得，不知道！不知道，那就不是真智慧。真有智慧的人晓得，我们生从哪里来，死了以后会到哪里去，清清楚楚，明明白白。大概学佛，在佛法上稍稍有一些修养，真正有一点心得，都不会迷惑，都应该很清楚。那么我们现在学佛，学了很多年了，看到经上这两句，我也不知道，我也糊里糊涂啊！如果是这个情形，那么我们这几年，学的是糊涂佛。为什么学佛学得愈学愈迷惑呢？没搞清楚啊！不但我们在坐的同修，糊里糊涂学佛的人太多太多了。真正学佛，几个人把佛法搞清楚了？搞清楚的人不多。假如搞清楚人多了，这个社会就不会说我们学佛人是迷信了。现在我们走到外面，很多年轻人、知识份子，看到我们这样子，迷信！他在后面讲迷信。我们也遭了不白之冤。这就是什么呢？真正搞清楚、真正搞明白的人，不是多数，是少数。这我们极力要宏扬的，也就是说，我们要尽心尽力，为社会大众说明佛法真实的功德利益，对于我们有切身的好处。我们每个人都想生活的很快乐，生活的很幸福，佛法确确实实能帮助我们达到。
不仁不顺，希望长生。
“仁”是仁慈，没有仁慈的心，他没有。他也不能随顺大众，还希望长生，还希望长寿呢！所以，从这个经文上看，这样的人，心里面是充满了贪、嗔、痴。希望长生，贪心啊。
慈心教诲，而不肯信。
谁教诲他呢？父母师长啊。这个儿子再坏，父母还是关心他，还是爱护他，还是教导他，但是他不相信，他不能接受。老师也是如此，但是现在这个世间，师道也没有了。现在学校，老师跟学生的关系，跟过去师生的关系已经有了很大的差别。过去，老师对学生，那个爱护关心，超过父子。为什么呢？老师的道德学问，要找个人传授，要找个传人。儿子不一定能传，学生能传，所以把道学看得非常重。能传道的这个学生，那个关心爱护决定超过自己的儿女，所以师徒如父子。有这样深厚的关系，绝不是一般泛泛之交。这样的恩情，现在人没有这个福报了。现在老师到钟点上课，上完了之后就下课，老师跟学生没有什么接触了。老师上课，甚至于为什么呢？为薪水，为钟点费。学生来求学，为什么？为分数，为考试。各人有各人的目的，彼此没有关怀了。我这个年龄，真的还算是很有福气，小时候念书，在抗战期间，我们远离家乡，没有父母照顾，学校收容，老师就代替了父母。老师对我们，生活上照顾，生活在一起，学校就是一个家庭。所以我们对老师，那种感恩戴德怀念，是现在人无法想像的。生活起居，老师统统照顾，夜晚老师总要到我们寝室，要打个小灯笼，来看两次，怕学生睡觉不老实，被子踢下去了，老师还要替你盖被子。所以我们对老师很怀念，很感激。这是慈心教诲，不信那就没法子。不信不接受，这个就没法子了。
苦口与语，无益其人。
这个是父母师长，苦口婆心的教诲。但是对他来讲，没有利益！为什么没有利益呢？他不能接受。
心中闭塞，意不开解。
他那个心里头好像有东西塞住一样，茅塞塞住一样，不会开悟，不会明白的。这个人愚痴到这样的程度，所谓痴恶之痛，确实是如此！
前面这是说的因。这一段里面，有放恣游散、耽酒，有这一句，所以在五戒里面，这是属于饮酒恶。可是整个经文里面，又讲到贪、嗔、痴恶，所以包括十恶业。十恶翻过来，这就是十善。我们看果报。
大命将终，悔惧交至。
到他命终的时候，这个恶报现前了。人在临终的时候，果报现前，一定见的是很不好的境界，见到无常大鬼，见到牛头阿傍，见到这些，临终的时候他会见到。这是果报现前，这个时候，恐惧、后悔没用了，来不及了。
不豫修善，
“豫”是预先，不懂得预先修善。
临时乃悔。悔之于后，将何及乎。
这后悔没用处，来不及了，还是要接受恶报。
底下的经文是世尊劝我们。前面这些，恶因、恶缘、恶果，说得很清楚，很明白，我们要时时刻刻去反省，去检点。我们有没有犯这些过失？如果有这些过失，赶快要改。
天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者。
天地之间，就是宇宙之间。五道是天道、人道、地狱、饿鬼、畜生。真有啊，不是假的。分明是清清楚楚，明明白白。为什么会有这些事情呢？这些事情是善恶报应。修善的人，人天去享福。造恶的人，三途去受报。有福有祸，“祸福相承”，“相承”这个意思就说明，福里面有祸，祸里面有福。祸享尽了，他所修的那点善就现前了。享福的人很容易造罪业，你看祸跟福那两个字，很像啊，差不了好多。要仔细的观察，到底是福是祸，很不容易辨别。愚痴的人，往往把祸当作福，把福当作祸，愚痴，搞错了。“身自当之，无谁代者”，没有人能够代替。这个善恶果报，真的是自作自受，没有人能够代替。
善人行善，从乐入乐，
善因、善缘、善果，这是真正得乐，唯有行善，才会得乐。
从明入明。
明是心地，有智慧、聪明，愈来愈有智慧，愈来愈聪明。
恶人行恶，从苦入苦，
这叫身苦，愈来愈苦，这一生人生很苦了，来生要变畜生，变饿鬼，那个身就更苦了。
从冥入冥。
“冥”是愚痴、糊涂，愈来愈糊涂，愈来愈愚痴。这是善、恶所显示出来的现象，确实是这个样子。
谁能知者？独佛知耳。
哪一个人对这一桩事情了解的清清楚楚、明明白白？佛知道。那么佛所说的，我们怎么能不相信；佛所教导我们的，如何不去奉行呢？
教语开示，信行者少。
佛晓得，佛清楚、明白。佛教导我们，为我们开示。可是，听的人、相信的人不多。相信的人不多，佛还是要讲。为什么呢？一切众生，无始劫生死轮回，愚痴、习气很重，哪有听一次开示就开悟了，没这个道理啊！所以，一定是长时期的听，长时间的熏习，哦！他豁然开悟了，明白了。这一点我们一定要清楚，一定要明了。听经不可能听一次就明白、就醒悟过来的，一定要多听。在从前，这一个缘很难，只有这一个地方有法师讲经，长年不断的讲经，你常常听经，听个一年、两年、三年，觉悟了，回头了。要这么长的时间来熏习，他才有效果。现在这个世间，讲经的法师大德很少，偶尔请一个法师来讲一天经，讲几天经，讲完了他走了，一日曝之，十日寒之。诸位在这儿听一个月，一年才听一个月，其他的十一个月打妄想。你想想看，那有什么用处呢？所以没有效果。现在讲经的法师虽然少，科学工具比从前进步，咱们可以利用。没有法师讲经，我们这儿有录音带、录影带，反覆不断的去听这一部经，如果能够听上三十遍，听上五十遍，那个效果就不一样。没有三、五十遍不行，没有用处。大家真正在佛法上要得受用的话，决定是长时间的熏习，中国古来的祖师大德们也不例外。我们在历史上所看到的，唐朝终南山道宣律师，这是学戒律的，他专攻四分律，哪个地方有法师讲四分律，他一定去听，他这一部四分律听了二十遍。那当然不是一个人讲，也不是在一个地方讲的，哪里讲，他就到哪里去讨经单。古时候叫讨经单，就是我要听一部经，我想住在你这个地方，你给我一点工作，我也替你做工，等于像半工半读的样子，在这个寺庙里讨经单。这一部经听完了，他就走了。那个二十遍，相当辛苦。四分律也相当长，讲一遍也得要好几个月，那个时候求学苦啊！现在，这个录影带，拿回家去，打开电视机，躺在沙发上，这多痛快！哈．．泡了好茶，这个不一样。以前人多苦，现在人是享受啊！希望大家认真享受，没有两三年的时间，佛法究竟什么好，究竟什么好处，你真的得不到。一定要真正下个三年功夫，这三、五年功夫，我们才会尝到法味。法味尝到之后，法喜充满，你才真正入进去了。所以说，这个是经文里面讲的，“从乐入乐”，你才入的进去“从明入明”，你真入进去了，入明，开悟了。入乐，是得法喜了，真快乐啊！然后你才晓得，人生真正幸福、真正快乐，你尝到了。现在给你讲人生真正快乐、真正幸福，你体会不到。为什么呢？你没有享受过，你体会不到。只有在这上下功夫，你就得到了。
生死不休，恶道不绝。
生死不休这两句是讲轮回，在轮回里面舍身受身生生死死，死死生生，没完没了。业力支配你，这个人可怜，这个人真苦啊！
如是世人，难可具尽。
像这样的世间人，“难可具尽”就是太多太多了，说不尽。
故有自然三涂，无量苦恼，辗转其中。
这个六道轮回，不是佛造的，也不是上帝安排的。从哪儿来的呢？自己业力变现出来的，就像做梦一样，梦中的境界。从哪里来的？自己业力变的啊！所以说是“自然三涂”，没人制造，是善恶业力变现出来的。这个里面有无量的苦处，你得在里面受这个报应。只要不出轮回，诸位一定要记住，必定是在恶道的时间长，在善道的时间短，这一定道理。你要问，究竟为什么？你自己想想，就明白了。我们从早到晚，想这一天，是恶念多，还是善念多，这事就明白了。恶念就为自己，自私自利的念头，是恶念，三恶道受报；会想着别人，会念念为别人好，这个念头是善念。两相一比较，就晓得。恶念多，当然恶道时间长久，善念少，这是善道的时间短暂。我们得人身，人身是善道，能活多少年？顶多一百岁吧！可是三恶道，那个时间就长久了。堕到三恶道，那个寿命决定不只一百岁，所以说是无量苦恼，辗转其中。
世世累劫，无有出期。
这个话都是真的，我们在六道里头，已经是无量劫个无量劫了，没有办法出去啊！
难得解脱，痛不可言。
没有法子解脱，没有办法超越。生生世世修行，也没成功。为什么修行不成功呢？佛前面讲的这些过失，我们犯了。有意犯、无意犯，都造成解脱的障碍，也造成了往生的障碍，念佛不能往生。
如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。
这一节是比喻，五恶就是杀、盗、淫、妄、酒，里面还包括了贪、嗔、痴，这是恶。造作五恶，你这一生当中，自然就没有快乐幸福可言，你的生活过得很痛苦。“痛”是花报，你的日子不好过，过得很痛苦。诸位要明了，世间有富贵之人，虽然他是大富大贵，像古代，贵为天子，富有四海，他的日子也不好过。我们在历史上看到，几个帝王生活过得很自在，很快乐的？很少啊，太少太少了。所以我们看到，贵，贵而不乐；富，富而不乐。为什么富贵不乐呢？那就造的因不好嘛，他造五恶嘛。五烧是来世的果报，就是三途，地狱、饿鬼、畜生。“譬如大火，焚烧人身”，造这个恶业，就像火烧，受的果报就像身体被火焚烧一样，那么样的痛苦。
末后这个三行，佛才为我们传授五戒十善，说了那么多，到这个地方才正授。
若能自于其中，一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，
“若”是假设，假设你能够，你自己能够在这个五浊恶世之中，这个“其中”就是前面讲五浊恶世，我们在这个环境里面，能够“一心制意”，就是能够克服自己的念头，不正当的念头，杀、盗、淫、妄、贪、嗔、痴的念头，我能够控制得住，这个“制”就是制服，克制，把这些妄想、把这些烦恼伏住。“端身正念”，身体一举一动、一言一行，都遵照佛的教戒，都如世间的法度。“言行相副”，表里一致，心里面想的，跟所说的所行的决定相应，而不是口是心非。“所作至诚”，真诚的心对自己，也以真诚的心对人对事，这就是一片真诚。
独作诸善，
“诸善”，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，乃至于不贪、不嗔、不痴，这个诸善就是五戒十善。你能够做，别人做不做与我不相干，我要做。我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教戒。做佛弟子的标准，这是最起码的标准，一定要遵守五戒十善，
不为众恶，
前面所讲的这些恶，决定不做。
身独度脱，获其福德，可得长寿泥洹之道。是为五大善也。”
五恶，翻过来是五大善。我们的身，别人没有办法超越六道轮回，我们这个身可以，我这一生就超越六道轮回了。这个“脱”，脱离三界，脱离轮回，脱离六道。当然这是持戒念佛。这一段是讲持五戒，五戒十善，持戒念佛，这才能够了生死、出三界，可得长寿，往生西方极乐世界，寿命无极，得无量寿。到西方极乐世界，一生不退成佛，“泥洹之道”就是大般涅槃，就是成佛。这一生当中，脱离六道轮回，往生不退成佛，这个五样善是帮了大忙啊，所以叫五大善。我们经文讲到这个地方，这个才是五戒十善的真传，正授，大家今天统统都受了五戒了，统统都受了十善业道了。
重重诲勉第三十六
佛在这一品经里面，显示恶因恶果，应当要怀畏惧之心，不能不怕，不能不警觉；再劝我们要正心诚意，不忘功夫，以免后悔。
佛告弥勒，吾语汝等，
这还是叫着弥勒菩萨的名字，底下的话就非常重要了。叫着弥勒菩萨，这是提醒大家的注意。
如是五恶五痛五烧，
就是前面这一品经里面所说的，前面所讲的。
辗转相生，
怎么辗转相生呢？你造五恶，你就得痛烧之报。他在受报的时候，他又迷惑颠倒，又再造五恶，于是乎因果循环，这个麻烦大了，
