第六十四卷
自然保守，真真洁白。志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。
这一段都是说明西方极乐世界的菩萨们，他们的生活状况、修学境界、真实功德，都是不可思议的。经文在这一段，世尊为我们讲了八个自然，这个意思实在是无限的深广。换句话说，都是大菩萨的境界，最低限度都是别教初地、圆初住以上的境界。当然，我们在凡夫地，智慧没有开，这些境界很不容易去体会，但是我们要知道有这样的事情。
“自然保守”，“自然”就是不加一丝毫的造作。我们常讲，我们有修有证，这个“有”就不自然了。比这个境界更高一层，无修无证。那我们现在也没修也没证，是不是我们呢？不是我们的境界，那是又高一层的境界了，比那个有修有证更要高了。因为有修有证，他还著相，他还有执著，所以他那个修证，不是真正圆满。必须要更上一层，再向上提升一层，那个境界才是真实的，才是圆满的。那么有修有证是在那一个范围呢？我们常讲十法界，你看六道往上去，有声闻法界，有缘觉法界，有菩萨法界，有佛法界，这十法界，这都是有修有证。所以有修有证，可以在十法界成佛。那么十法界外面呢？外面叫一真法界，那是真的了。由此可知，这十法界不是真的，十不是真的，一就是真的了。一里面就没有分别执著，一有分别执著，就不只是一啦，也就说不自然了。到一真，就自然了。所以诸位想想看这个境界，一真法界里头的，不是十法界，所以就难懂了，那自然的，自自然然。
“保守”，“保”就是禅宗里面所讲的保任。保任是什么意思呢？这个“任”是任运的意思，也是自然。任运，不加一丝毫的意思，自自然然，永远保持在这个境界里面，这就叫自然保守，完全是真如自性的体用。我们讲体、相、用，讲体用，当中一定要包含一个相，体、相、用。自然保守，佛见到这个境界，其实这个境界也都在我们眼前，我们迷失了，把这个境界迷失了，这也就是说出，十法界跟一真法界实在讲是无二无别。觉了就是一真法界，不觉才有十法界，十法界的佛也没觉。天台家讲藏、通、别、圆，藏教的佛、通教的佛，都是十法界的佛，不自然。所以，到“自然保守”，实在讲是圆教的佛。别教也可以说，别教也能讲得通，但是藏、通就不行了，藏教，通教就不行了。所以这个成佛，得要问成什么佛，这个很重要。要成一个藏教佛，这个不稀奇。“真真洁白”，这个是形容我们自性，自性清净。六祖大师当初开悟的时候，第一句话就说，何其自性，本来清净，这个真真洁白是本来清净。而这个清净永远能够保持，这叫“自然保守。”
“志愿无上”，这些菩萨们跟一般修行人确实不一样，他有至高无上的愿望。这个愿望是什么呢？上成佛道、下化众生，这个愿望是至高无上，与十方一切诸佛如来无二无别。菩萨求什么？对自己来求，就是求圆满的觉悟，这就是佛道，佛道就是究竟圆满的觉悟，佛经上的名词，阿耨多罗三藐三菩提，它就求这个。他的愿呢？愿度一切众生，同成佛道，这个是无上的志愿啊！
“净定安乐”，“净”是清净，“定”是不动。他这个心、他的志都不动摇，坚定。这个净的意思，决没有夹杂，夹杂就不清净，他不夹杂。不动摇就是定。因此，他得到的是安乐，这个安乐就是法喜充满。这两个字，形容菩萨在修学证果度化众生，都是无比的快乐。
“一旦开达明彻”，开悟是没有预期的，没有说是什么时候，那不一定的，这个是机缘的问题。当然自己用功，功夫绵绵密密，相续不断，忽然有一天开悟了，这“一旦”就是忽然有一天开悟了。而且开悟的机缘，实在讲，每一个人并不相同。有些人听经开悟了；有些人参禅，就是入定的时候开悟了；有些人不定遇到什么境界，一下把他迷关打破了，就豁然开悟了。这个一旦就是豁然的意思，“开”就是开悟了，掀开了；“达”就是了达，通达。世出世间一切法，过去未来一切法，都通了，都明白了，“明彻”明了，不但明了，彻底的明了了，这个叫开悟。禅宗里面叫大彻大悟，明心见性。为什么世出世间法都通达明了了呢？过去、现在、未来也都通达明了了呢？什么缘故呢？诸位要晓得，一切法都是心性变现的。《华严经》上讲的，唯心所现，唯识所变。一个明心见性的人，既然一切法是心性所现所变的，那他怎么会不明了，怎么不通达呢？不见性的人没有办法通达，一样一样的学，认真努力的学，未必是真的明了了。有的时候，很用功的学，学了错解了意，不是真相，错解了，误会了，这种情形非常非常之多。所以一定要见性，那才是真正的通达明了，决定不会有错觉，决定不会有误会。这一句话，这个开达明彻，实在讲就是禅宗的明心见性，也就是我们净土宗讲的理一心不乱。
那么，到达这个境界之后，这世界又是什么样子？下面就是告诉我们，宇宙人生的真相啊。这个真相是：“自然中自然相，自然之有根本。自然光色参回，转变最胜。”这个四句，就是说明大彻大悟、明心见性之后，见到宇宙人生的真相，就是这个四句。这四句我们看起来不懂，为什么呢？我们没见性，没有明心见性，所以这四句就很难懂了，如果你明心见性了，哎啊！听说这四句，你点头，不错，不错，说得不错。你了解它里面的意思，这里头的意思确实非常的深广。
我们套佛经上常用的这些术语，这个“自然中自然相”，就是禅家常说的，“当相即道，即事而真”，就是这个意思。但是这两句话还是不好懂。如果我们用古德的比喻，“以金做器，器器皆金”，也是比喻这桩事情。真正见了性的人，真如本性在哪里啊？如果老师问一句，这个学生明心见性了，明心见性就是证果，别教就是初地菩萨，圆教就是初住菩萨，这是最低的，所以见性就证果。那老师要问，性在那里啊？我们在禅宗上看到这种教学，学生是随便说一句，随便拈一物，老师给他点点头，印可，就给他做证明了。哪一法不是真如本性啊！就好比说，刚才讲了，以金做器，器器在金。黄金在哪里啊？随便拈一个，拈一个镯子也行，拈个耳镮也行，拈个链也行，比喻在那儿，那就是在这，没错。既然我们这个十法界依正庄严，都是真如本性变的，哪一个不是呢？拈一个草也行，拈个树叶也行，没有一样不是的嘛。所以说，头头是道，法法圆通。你不见性，是处处是障碍。不见性的人问的时候，黄金在哪里？没看到，这有个镯子，有个链子。你说黄金，不晓得。问你镯子在那里？镯子在此地！项链在那里？项链在这里！黄金呢？黄金不晓得，不知道。我们现在就是这个样子，著了相，不见性啊。他那个人见了性，不著相啊，随便拈一物都是。自然中，自然相。性是自然的，相也是自然的，我们从这个细心去体会这个意思，明了宇宙人生的真相。真相要是能够了解一分两分，对我们修行都有很大的好处。好处在哪里？不再执著了，不再打妄想了。为什么会有那么多妄想，有那么坚固的执著？著相，不见性。不了解事实真相，他才会著相。这一不著相，那就得大自在了，真的就解脱了，得大自在了。所以禅家讲“当相即道”，道就是性。在相上，相就是性，性就是相，性相不二，性相一如。“即事而真”，任何事，事就是理，理就是事，理事不二，理事一如。事上就见理，相上就见性，这就是自然中，自然相。
“自然之有根本”，这个自然，是讲相，是讲事。一切现象、一切事物，它有个根本，根本就是性。一切有情众生，我们今天讲动物，现在这个术语，叫动物、植物、矿物，在我们佛法里面叫有情、无情。动物有情的，植物、矿物无情的，都是众生。众生的意思众缘和合而生的，绝不是单纯的。要用现代的话来讲，就是许许多多的条件，它才出现，不是很单纯的，许多条件，现在人讲条件。佛法里面讲众生，是众。“众”是许多，许许多多的条件，才出现这个现象。那么它有个根本，在动物，我们叫它做佛性。它那个根本是性，性叫佛性。在植物、矿物呢，我们叫它作法性。其实，佛性跟法性是一个性，不是两个性。他为什么叫佛性呢？他会觉悟。他会觉，所以我们叫动物，动物会觉。植物跟矿物不会觉，虽然同一个性，这个性会觉，那个性还不会觉悟。性觉悟了之后，那个不觉悟的跟着一起觉悟了。不是常说嘛，“依报随着正报转”，这个正报就是动物，有情众生。有情也迷了，那个法性也迷了，就连带都迷了。有情众生觉悟了，那个无情的法性也觉悟了。所以，华严上说，情与无情，同圆种智。“同”是一同，“圆”是圆满。“种智”就是觉悟。但是要晓得，只是有情可以觉悟，无情是连带着觉悟的，一起觉悟的，这个一起觉悟，就是前面第一句，“自然中，自然相”，这个是一起觉悟的。所以自然之有根本，“根本”是有本性。现在，哲学里面讲呢，就是“宇宙万有的本体”，宇宙一切万事万法，都是从它生出来的。可是哲学家虽然知道有个本体，本体是什么，没讲清楚。说老实话，还没发现到。但是在佛法里，已经说得清清楚楚，明明白白了。
“自然光色参回”，“光”是光明，“色”是色相。这一句就是《华严经》上讲的“唯心所现”，所现出来的十法界的境界相，一真法界这个境界的相，自然光色参回。像《无量寿经》跟我们介绍西方极乐世界，依正庄严。我们在经上所看到的，这是自然光色参回。“参”是参杂。
“转变最胜”，这个转变就是十法界，唯识所现，落在识里面，它就转变了。变六道，变人天，变三恶道，就变出这些境界了。所以这是转变，转变是识起作用。识是什么呢？是分别执著。所以诸位要晓得，如果不分别，不执著，没有分别执著，法界是一真，这是自然光色参回，那是庄严微妙，不可思议。一起分别执著就转变了，转变它的作用，它所现的相也不可思议：十法界依正庄严，所以说转变最胜啊！
郁单成七宝，横揽成万物。
这两句，是形容相用的不可思议。“郁单”是四大部洲之一，有一些经典里面，叫北瞿卢洲，郁单就是北瞿卢洲。四大洲里面，这一洲人福报最大，衣食、享受都是自然的。寿命呢？一千岁，没有夭折的，就是没有短命的，这福报很大啊，这是北瞿卢洲。因此，佛法只有三洲有佛法，北瞿卢洲的人不想学佛，因为他没有苦，所以佛到那里弘法，讲经说法没人听，他们福报太大了。所以，富贵学道难啊。所以那个韦陀菩萨，你看那个匾额上，“三洲感应”，就是没有北瞿卢洲。北瞿卢洲他没有佛法。福报大，一切自然，他们吃的东西，就像树上长的，想吃什么，树上都会掉下来。你想想看，不用操一点心。衣食住行都是自然的，人间的富贵到了极处。此地就是取它自然的意思，“郁单成七宝”，也就是自然七宝涌现。“横揽成万物”，“横揽”，横的来看，这个是周遍十方。所以过去有人讲，郁单是三世的意思，配这个地方三世十方。但是讲三世，不太好讲。“郁单”的讲法，还是“自然”的好，不必牵连到三世，自然的意思好。因为，要从整体上来观察这个事实真相，既然是唯心所现，唯识所变，这个自然的意思来的圆满，不须要牵强说三世。那么这两句是说明，十法界依正庄严，是自自然然从真如本性里面流露出来的，这两句话就是这个意思。实在说呢，跟《楞严经》上所讲，“原是菩提妙境明体，十界依正”，就是十法界依正庄严，“悉从自性，自然流出”，跟这个就一样了，就是这个意思，就是华严的这个是心现识变。
光精明俱出，善好殊无比。
“光”是光明，实实在在讲，样样东西都有光明。为什么呢？因为自性是光明的，能变能现的那个体是光明的，它所现的哪有不放光明之理。所以诸佛菩萨有光，我们每一个人也有光，所有一切动物也有光，乃致于植物、矿物都有光。西方世界样样都放光，有它的道理，有它的理论依据。我们这个地方，一切万物也放光。它虽放光，我们为什么见不到呢？我们的“心、眼”被污染了，被妄想、执著、七情、五欲污染了，所以见不到了。因此，我们这个世间的人，心愈清净，这些现象他就愈见到。一分清净心，他就见到一分；十分清净心，他就见到十分。这些也是自然的，并不是什么神通、特异功能，它是自然的。我们晓得这个道理，知道这些事实真相，它有光明。精美，明净，干净，俱出。十法界真相是这样的，“善好殊无比”，所以诸佛菩萨在十法界度众生，我们觉得有秽相，他们没有看到秽相。我们觉得污染，他没有见到污染。我们住六道，他跟我们手牵手，并排，排排坐，他住一真法界。境界不相同，他住一真法界，自然的；我们住六道，也是自然的。所以这个就不可思议了。所以，善好殊无比。
著于无上下，洞达无边际。
这个“著”是显著、明显的意思。“无上下”，这一句是讲如如之理，没有过去，没有未来，这个上下是指过去、未来。如如之理，也就显出，无古今，无三世。“洞达无边际”，这个“边际”是讲十方，也没有十方。没有十方，没有三世，这才是一真。那么由此可知，十方三世从那里来的呢？从妄想、分别、执著里头来的。离开一切妄想、分别、执著，这没有啊，这法界原来是一真。这个理深，境界也深，但是它确确实实是见性人的真实境界，也就是我们讲的诸法实相，宇宙人生的真相。我们在这个世间，要想见到这个真相，难啊！难在那里呢？妄想、分别、执著断不掉，就难在这里。如果真的能断掉了，那就不难了。正因为这个难断，诸法实相我们没有办法证得，这才念佛求生净土。到达西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持我们，我们烦恼还没断，妄想、分别、执著还没断，我们得佛力的加持，也能见到。所以这个事情，很快就能见到。世尊把这些事情，给弥勒菩萨说明了，实在讲，给弥勒菩萨说也就是给我们说。前面跟阿难说，也是跟我们说。这地方换成弥勒菩萨，因为弥勒是等觉菩萨，对于西方境界很熟悉，这一说他当然点头，完全肯定。那对我们这初学的人来说呢，增长了坚定的信心啊。虽然不是我们境界，我们听了也不会怀疑，也都能接受，都能够相信。下面是世尊勉励我们的话。
宜各勤精进，努力自求之。
“宜”是应该，每一个人都应该要勤奋、要精进，“努力自求之”，这个不是求不到。其他法门里面，纵然努力精进，说老实话，未必能求得到，因为要断烦恼、要断惑，这个难。这个法门当中，我们只求往生，纵然造作很重的罪业，能够真正忏悔，一念十念也能往生。这就是说明，往生我们人人都有分，无论什么人，善人恶人统统有分，只要你肯相信，只要你肯去，你愿意去，你认真老实念佛，就行了。
必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。
这是指示的清楚明白，让我们一丝毫的怀疑都没有，“必得”，这个语气非常肯定，你必定得去，超绝去啊！这个超绝，超越一般修行人，要三大阿僧祇劫；你不要，超过了，一下就超越了，超越菩萨五十一个阶级。那个菩萨要经过十信、十住、十行、十回向，你不必那么啰嗦，一下就超过了，超绝往生西方极乐世界，就这么样超过去啦！所以，这个是难信之法。佛在此地劝勉我们，决定不是假的，句句真实啊。我们实在讲，是无比的幸运，这一生当中遇到这个法门。你要不遇到这个法门，你怎样苦修，都没有办法超越轮回，出不了轮回，所修的功德，变成来生的福报，享福去了，这个是不究竟。遇到这个法门，这就好了，这一生当中，保证能够出离六道轮回，往生就一生不退成佛。底下说，
横截于五趣，
“五趣”就是六道，我们这个法门横超啊。其他法门修学不是这样成就的，它要从我们人，修到天道，就像禅定，要从初禅修到二禅，二禅到三禅，三禅到四禅，四禅再到四空，这样才出得了六道轮回，他要经过这样次第。我们这个不要，我们从人道，从旁边就溜了，不必这么麻烦。那个修起来好苦喔，好不容易啊。所以横截，横超啊，不必经过那么多。
恶道自闭塞。
出了六道轮回了，我们纵然有恶业，也不会受报了。为什么呢？西方世界没有三恶道，我们纵然有三恶道的业因，没地方受报，那个恶道自然就闭塞了。何况佛力加持，我们只有进步，不会退转的。
无极之胜道，
“无极”，这是赞叹到顶点了。这个道是最殊胜，无极殊胜的大道，一生圆满成佛啊。这就指念佛往生的，这是无极的胜道。
易往而无人。
这很容易去，西方极乐世界很容易去，哎啊！可惜没人去。为什么没人去？你不相信嘛，那就没法子了。你不相信，你不肯发愿嘛！这么好的地方，你想想看这多可惜。
其国不逆违，自然所牵随。
这个不违逆就是说很容易往生，往生西方极乐世界很容易，绝对不是一个难事情。自然所牵随，也是形容容易，不难。随念就满愿，一生就得不退转地。这是易行，难信，所以这个法门叫难信之法，诸佛感叹，难信之法啊！所以你把净宗介绍给别人，劝人家，人家不相信，你应该笑笑，这很正常。他一相信，奇怪啊！他怎么会相信啊？这难信之法，他怎么会相信？他相信，那必定是有不可思议的因缘，他不是普通人。就像佛在此地经上讲，那不是普通人。
这下面几句，是劝导我们往生。真正发心往生，在这一生当中想往生极乐世界，要记住佛这个教训。
捐志若虚空，
“捐”是舍掉，好像我们捐钱，钱就舍掉了，捐掉了。这个志是什么呢？是世间的一些欲望，要把它舍掉。世间人立志，现在人立志是什么？赚大钱！立志赚大钱，有人立志要做大官，要有权有势，都是搞名闻利养，五欲六尘，追求这些享受。佛告诉我们，这个舍弃，让心像虚空一样，名闻利养、五欲六尘统统舍掉，心地清净不染。
勤行求道德，
我们把世法都舍弃掉了，我们求什么呢？求道德，求成佛之道，求度生之德。这个德就是能力，我们要求真正能普度众生的能力。这个当然只有到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，跟阿弥陀佛学习，这个至高无上的道德，我们都能够成就。
可得极长生，寿乐无有极。
生到西方极乐世界，寿命长，极长寿，极快乐。寿、乐都是无极的，所以那个世界称为极乐世界。阿弥陀佛称长寿佛，生到西方世界都是长寿菩萨，跟阿弥陀佛寿命一样长。末后这个两句，是佛对我们的一种感叹：
何为著世事，譊譊忧无常。
这么好的地方，这么容易去，哎！你不去，为什么要执著世间这五欲六尘之事，一天到晚在那里去搞无常，这个可怜啊！真可怜！不应该的啊！这是提醒我们，要叫我们觉悟，要真正觉悟！
这几章经，只有这一品里面经义最深，最不好懂。为什么呢？它是说菩萨明心见性之后的境界，所以我们看起来就很难懂了。只有这一段，这一段也必需要说，是我们真正向往，真正恋慕啊！大乘人，学禅也好，学教也好，学密也好，都希望达到这个境界，总以为念佛人不能达到这个境界。佛这么一说，原来念佛人，生到西方极乐世界，也达到这个境界，那何必要惹麻烦啊！那些法门难修，这个法门容易修啊！为什么不舍难就易啊！所以法门虽然容易，但是成功高，成就是无比的殊胜！
劝谕策进第三十三
我们都选这些经文，做为我们晚课，让我们每一天读诵，每一天反省，检点，依教修行。
世人共争不急之务，
这个“不急”就是不要紧的事，“务”就是事。世间人一天到晚忙忙碌碌，干的什么呢？都是不要紧的事。什么事情要紧呢？了生死，出三界要紧。什么事情不要紧呢？搞六道轮回的事情，有什么要紧啊！这世间人，天天干什么？都是搞六道轮回，一天忙到晚，忙搞六道轮回。这是我们要真正觉悟，要真正觉悟啊！菩萨虽然可以随类化生，可以应化在各行各业，但是要觉悟，不觉悟那就是凡夫。那个觉悟不简单，不容易啊。没有长时间深广的大乘熏习，真的是很不容易觉悟。我们能遇到这个缘分，也不是偶然的，真的是过去生中所修的善根福德因缘，这才能遇到。遇到之后，长时间不断的熏习，逐渐逐渐明白了，有那么一点觉悟了，自己的行持，才有一点像修行人，有一点像修菩萨行了。这样念佛求往生，才叫真正有把握。
于此剧恶极苦之中，
这是讲我们这个世间，我们这个六道里面。“剧恶”是大恶，十恶业，杀、盗、淫、妄、贪、嗔、痴、慢，大恶啊！因造大恶，果报就苦了。我们这个生活环境里面，受的是极苦。在这个环境里面，
勤身营务，
就是前面讲“共争”，大家都在争。“营”是经营，“勤”就是很勤苦的，你在那里经营，在那里造作。“务”就是造作。
以自给济。
这个就是说明这些不急之务，举几个例子来讲，天天造这个，以自给济，满足自己的欲望。
尊卑贫富、少长男女，
这个几句，总指世人，世间这些人，
累念积虑，为心走使。
累念，念是念头。念头多了，累积起来了。“虑”是计划。这个意思，天天在想，天天在计划，想什么呢？计划什么呢？损人利己，都想这个。
