如何解脱

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸；解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故號波罗蜜。

六祖大师说：何名波罗蜜？波罗蜜是印度语，中国话译成『到彼岸』。解释其义，就是离一切生灭的事相，而证悟不生不灭的理体。

执著境界，便会產生障碍，而有生灭得失之心。正如水因有风的关係，而生起波浪，此时即名为生死的此岸；若能离对此境的执著，就无生灭得失之心，正如水因无所障碍，故常通流，此时即名为解脱的彼岸，所以称它为波罗蜜。

结语：
为何人会执著境界，因为我们总认为境界是真实不虚的，所以见相就著相，无法离相，就隨此境界而转，顺境则生喜乐，逆境则起痛苦，隨生灭的现象而心有得失。

得的时候害怕失去，失去的时候想要再得。得到之时，心增贪欲；失去之时，心增瞋恨。不论得与失，心中的贪瞋不断增长，內心的烦恼不停增加，自心的无明越来越重，最后使自己掉入忧悲苦恼的深渊，让自我折磨的心重覆生起，再生起；重覆痛苦，再痛苦。

一念一念苦，一刻一刻苦，一时一时苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，轮迴不停，永无止息，身处地狱，万劫不能脱离！这便是「著境生灭起」。

我们还想过这样的生活吗？我们还想要这样的人生吗？我们还想有这样的生命吗？再愚昧的人，终有清醒之日；难道有幸听闻佛法之人，还不会觉醒吗？

处在困境，要从困境中走出；处在忧鬱，要从忧鬱中觉醒；处在痛苦，要从痛苦中起来；处在烦恼，要从烦恼中觉悟；处在地狱，要从地狱中解脱。

那又如何解脱？
首先，知道一切现象的形成。所有的现象皆由因缘和合而起的。因缘条件成熟则『生』，因缘条件消失则『灭』。如下雨，达到降雨的標准，才会下雨；条件不足，自然雨停了。降雨非无因缘，而雨自下呀！

又以人来做比喻：有缘而聚，缘尽而散。聚时要知终散，故不足喜；散时还会有聚，故不足忧。何时聚？又何时散？因缘成熟则聚，因缘消失则散，用不著我们担忧、罣碍。若能明白因缘聚散的道理，自然就能一切隨缘，而后活得自在！

再来，知道一切现象的真相。当我们已知它形成的原因，就能知其本质，並没有不变的实体，我们姑且称它为『空』。故《金刚经》有言：「凡所有相，皆是虚妄。」此意为，现象本是虚妄不实的。是自迷不悟，以假当真，所以执著一切境界，让心生痛苦得失，念念烦恼不停。

所谓现象，就是有生有灭。简要的说，会变化的，皆是现象。但不变的，却是那个『空』；其空未曾生过，亦未曾灭过，自始至终如如不动，不生不灭。若能悟此理，便能「离境无生灭」。

最后，以智慧观照所有诸法。面对一切境界，察觉是变化无常，没有恆常之相，故说虚妄；既是不实，便如人作梦，梦醒之后，本无此事。

透过观照而深知此理，再也不生贪爱执取，亦不產生瞋恨捨弃之念。遇到境界现前，自然就无取捨之心，而念念平等看待，从此不被任何境界所束缚，当下解脱自在！

向外看一切境界如幻如梦，回头看，谁觉的？觉性有生灭吗？

「心」、「无」、「有」，此法非三，而是一。一、心者：佛与眾生，不二。是心作佛，是心作眾生，佛与眾生，本来不二；自心成佛不增，自心眾生不减，自心本无增减；心迷叫眾生，心悟称作佛，迷悟本不二；心起贪瞋痴，心生戒定慧，彼此本不二；无明起烦恼，愚除便菩提，烦恼即菩提。

二、无、有两者：性空，不碍缘起；缘起，不碍性空。性不碍相，体不碍用，理不碍事，无不碍有，空不碍色，迷不碍悟，死不碍生，眾生不碍佛。

三、心、无、有三者：人人本具此心；心本无相貌，故无所住，心本无一物，故无所碍；无住无碍，故能生万法，妙用无尽。真「心」「无」住，生心妙「有」，此三本一，无二无別。

南无阿弥陀佛。

温故知新，当勤精进。
南无阿弥陀佛。