第六卷
依照这个理论方法修学，就是庄严。我们这一生当中得生净土，这是真实的庄严。
此即本经之所开示者。弥陀世尊宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。
一切真实，没有比这个更真实了。这是永脱生死，永脱轮回在一生当中圆证三不退，圆满成佛。你想想看，还有哪一个法门比这个更真实了？找不到了，《华严》、《法华》都比不上。《华严》、《法华》到末后，还是念佛求生净土，你才晓得这是第一真实。
此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正、法门，举体皆是真实之际。
由此可知，我们发愿，真正发愿求生西方极乐世界，这个三种真实现在就得到了，弥陀本愿威神现在就加持到了。问题是，我们是不是真心这样做。真心这样做，那就要全程肯定，随顺佛陀的教诲。经里面所教导的，我们要真的把它做到，这个才是真正的佛弟子，听话，照做。佛教我们哪些应当做的，我们就做；哪些不能做的，我们就不做。完全遵照佛的教诲，这才能得到佛的加持，这才能得到这三种真实的利益。世间人想学佛，又不敢照做，原因在哪里？理不明白，事实真相不清楚，他有恐惧感。佛教我们布施，我布施光了，明天谁来养我？他会考虑到这些问题。这些是什么呢？妄想啊。他会打妄想，于是妄想障碍了他的修行，他真实利益得不到了。明天还没到，想它干什么？到了明天，自然有明天的果报现前。我们做的好因，一定有好的果报。哪里会我做的好因，会得的恶报？没有这个道理，没这个事情。善因一定有善果，恶因才有恶报。古来的高僧大德，尤其是出家的，在家也有，比较少，他舍的干干净净，他也没饿死，也没冻死。不但没有饿着、冻着，他生活的比谁都快乐。这些人现身说法，给我们做了好榜样。我们为什么不相信？由此可知，信佛是多难的一桩事情。我们这些人，能算信佛吗？不见得。我记得我出家，我是出家两年后才受戒，受了戒之后，到台中去向老师谢戒的时候，李老师一见面就告诉我，你要信佛！我一听，愣住了。我学佛学了好多年了，出了家了，受了戒了，还不信佛吗？要叫我信佛。然后给我解释，信佛不容易。有很多人出家，当了一生的老和尚，不信佛。佛教给你的，没做到。没做到，那就不相信。我们举个最简单的例子，佛教你布施，你很吝啬，视财如命，那这就不相信。佛教你持戒，偏偏破戒。佛教你忍辱，偏偏发脾气。那怎么行呢？这个意思很明显的，不信。所以，出家、受戒有什么用处，一样还是不信啊。信很不容易，信了才有受用。“信为道源功德母”，信心才能有成就。没有信心，谈不上成就，一生还是造作罪业，还是要搞六道轮回，那个就是真正可惜了。
这一段所介绍的，就是佛说经的理论依据，佛是根据什么为我们说的。我们现在明白，是根据事实真相而说的。这个“诸法实相”，是根据事实真相而说的。说真相，我们很难懂，因为我们无始劫以来，都生在虚妄的境界里头，一直就把这个虚妄当真实。乍听到真实，真叫莫名其妙，不知道是怎么回事情。这个必须要很细心的去体会，才能稍稍明白，从这上面建立坚定、清净的信心。从信心里面建立的愿心，这个愿是真愿，真的想到极乐世界去。真想到极乐世界去，这个世界要放下，要彻底放下，一丝不挂。如果我们还有余福，还有福报，这个福报给众生去享。假如我们还贪图享福，那你就去不了。这个福报把你拉住，留在此地，去不了。福报要给大家去享。最好的方法，印光大师给我们做了一个好榜样：印经布施。我们有这么多钱财，印经布施，让大家共享这个福报。特别是《无量寿经》、净土三经，或者今天讲的，净土五经，这是如来唯一的真传，这个一点不假，诸佛唯一的真传。我们得到了，再展转流通，传给一切大众。只要依照这个经典来修行，这一生当中必定也得这三种真实。我们讲作好事、作善事，世出世间没有比这个善事更善，没有任何一桩好事比这个更好。印光大师给我们做了一个好榜样。
一经宗趣，是说明这一部经的宗旨归趣。
宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者趣向，归趣也。体是理，宗是行。是故，依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。
这一小段，实实在在把学佛的精要的方法，为我们说出来了。许多同修们常常感到，我们修行的功夫不得力。为什么原因不得力？实在讲，就是不懂得修行的方法。念佛，以为念这句阿弥陀佛就行了。读经，也认为这个经典从头到尾一天念个一遍、两遍也就行了。这决定不是修行，而是发生了很大的误会。行，是我们自己的思想、见解、言语、行为，行是指这些东西。这些东西有了错误，要把错误修正过来，这才叫修行。那么我们要问，我们念这句佛号，这些错误的思想、见解、行为有没有修正过来呢？我们每天读经，《无量寿经》念了一遍两遍，有人念十遍八遍，对于那个行有没有修正过来？如果没有，那么我们念佛、读经，就是古人所讲的“口善”，只口善而已。除口善之外，什么好处你也没得到。口里没骂人，读经嘛，口善。因此功夫不得力。功夫要真正得力呢，要懂得修行，依教奉行。奉行就是依照经典的理论、教训来修正我们的行为，这个功夫就得力了。可见得，这个经不光是念的。念当然很重要，念得很熟，常常记在心里。如果说忘掉，记不得了，那我们修行的标准就失掉了。所以首先要把这些教训牢牢的记住，读诵目的在此地。真正修行，就是在六根接触六尘境界，起心动念的时候，能够想到经典里面的教训：我这个念头该不该有，我这话该不该说，我这事该不该做？经典是标准，依照经典要遵奉，这叫修行。所以一定要晓得，依经的宗旨。这个宗旨，就是里面讲的教训，里面给我们说的标准，修行的方法、标准。“明其所为”，明是明了，佛为什么这样教导我们，知道佛的心意。“识其所求”，求是希望。要认识清楚，我们喜欢什么，佛对我们的期望又是什么，清清楚楚，明明白白。“至”是所达到的，“究其所至”，要穷究，依照这个方法修行，将来究竟得什么样的结果，这就是“至”。这一部经，它的所至是无上菩提，是究竟的佛果。它的方法是往生不退，用这个方法来达到究竟圆满的佛果。这一段是说明，什么叫宗趣。我们在研究一部经论，宗趣究竟重要到什么样的程度，这几句话都为我们说清楚了，说明白了。那么回过头来再看本经。
本经以发菩提心，一向专念为宗。
这就把修行的方法、纲领为我们指示出来了。
以圆生四土，迳登不退为趣。
它的归趣就是往生西方极乐世界。极乐世界非常殊胜，生到西方极乐世界，是圆生四土。诸位要重视“圆生”，重视这一句。这是真正的难信之法。一切诸佛都有四土，释迦牟尼佛也有四土。我们今天住的这个世间，是释迦牟尼佛娑婆世界的凡圣同居土。释迦牟尼佛也有方便有余土，也有实报庄严土、常寂光净土，但是我们都见不到。见不到，就是这当中有隔，有碍，有障碍。西方极乐世界特别，它也有四土，它四土没有障碍。所以凡圣同居土的人，见到方便有余土，也见到实报庄严土，也见到常寂光土，一生一切生。这些大阿罗汉们，他们住的是方便土。法身大士这些菩萨，是住在实报土。你看我们生到西方极乐世界，就跟观音势至、文殊普贤天天在一起。他住的是实报土，我们是凡圣同居土，它在一起。这就是圆生，这是非常非常的稀有，可以时时刻刻不离开这些诸大菩萨。而且是圆证三不退，这个利益就太大太大了。可是修行的方法要注意：“发菩提心，一向专念”。这句经文在三辈往生那一章里面。
一向专念我们不难懂，发菩提心，什么叫菩提心？怎样发？这又是一个关键的问题了。如果不知道什么叫菩提心，不晓得怎么发法，那么一向专念也不能往生，这个一向专念变成人天福报了，修的是人天福报，不能往生。所以菩提心非常重要。从这个名词字面上来说，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心，不迷了，真的觉悟了。觉悟什么呢？觉悟烦恼可厌，烦恼不是好事情；生死轮回可怖，这很恐怖的，真正觉悟了。觉悟的人，他不想别的，他就想怎样断烦恼，怎样了生死，出离三界轮回。真有这个心，这就是菩提心。那么我们学佛，每天也很用功，有没有这个心呢？觉得这个世界很可爱啊，这就不是菩提心。念得再勤，一天念十万声佛号，也不能往生。为什么呢？没有离开娑婆世界的念头。这样念佛，就是没有菩提心。就是有一向专念，也没发菩提心，这不能往生。一定要觉悟啊，这个世界虚幻不实，这个世界确确实实如佛在经上所讲的，五浊恶世，浊恶达到了极处。佛又告诉我们，西方阿弥陀佛有一个清净的世界，只要我们发愿求生，阿弥陀佛是统统都欢迎，决定没有拒绝的，万修万人去。积德修善的人，阿弥陀佛欢迎；造作一切罪恶，临终真正肯忏悔的人，佛也欢迎。一忏悔就是好人，他回头了。所以说五逆十恶也能往生，显示出阿弥陀佛大慈大悲。我们要从这个地方觉悟，要真正能够舍弃这个世界，一心一意求生净土，一心一意要见阿弥陀佛，这个念头就是无上菩提心。
经云，三辈往生之人，莫不以发菩提心一向专念为因。
这就是刚才说的，因为十方世界十法界有情众生，这个十法界就包括了佛法界。佛也还发愿往生吗？要发愿，因为佛这里面差别也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、别教佛，都不是圆满究竟，他还要发愿往生。下至地狱众生，生到西方世界，说实在的话，其他尽管不平等，往生西方世界，这个修因是平等的。为什么？都是发菩提心，一向专念而往生的。华严会上文殊菩萨是这样往生的，普贤菩萨也是这么往生。我们今天是凡夫，一品烦恼也没断，我们也是修这个因往生的。因平等，到西方极乐世界果当然平等。西方世界是平等法界。本经的经题，清净平等觉，西方世界是清净法界，平等法界。因平等，果也平等。
第十九愿，是发菩提心。
这是讲阿弥陀佛四十八愿。
第十八愿，是一向专念。
所以这两愿，是大愿的核心。
故知发菩提心、一向专念，是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇全在于此，修行要径唯斯捷要，故为本经之宗也。
这个话，是古往今来净宗的祖师大德们所公认的，决定错不了。所以这两句、八个字，确确实实是阿弥陀佛本愿的核心，本愿的心髓，净宗修行的总纲领，我们决定不能疏忽。特别是这个觉心，真正是觉而不迷。实在讲，我们是长迷不觉啊，病根在此地。那要怎么办呢？读经。读经要每天经常不断的去反省、去检点，把自己的毛病过失找出来，知过就是觉。迷是不知道自己过失，知道自己的毛病，知道自己的过失，就是觉悟。每天发现自己的过失，你就天天觉悟。你哪一天不知道自己有过失，你这一天就迷惑颠倒。改过就是修行。修叫修正，修正过失，修正错误。好善喜贤，谓之有德。“这个人有德”，什么德？好善，喜欢善事，喜欢好人。对于好人好事不嫉妒，不妨碍，看到了心里生欢喜心，而且还会很热心的帮助他，成人之美，成人之善，这个人有德，这就是德。清净平等，那叫得道。“修行得道了”，得什么道？得个什么道？在日常生活当中，处世待人接物，心平等了，心清净了，你就得道了。道就是清净心、平等心，那觉当然在其中。不觉，你怎么会清净平等呢！这是真正的得道。这个里头并没有什么玄妙，平平实实，没有一丝毫的迷信。我们只要细心体会佛在经上所讲的道理、愿望，教导我们达到这个愿望的方法，你去体会这些，经的文字虽然不多，可是里面所讲的这个意趣，是无有穷尽。从初发心一直修到成佛，意犹未尽，这是经的妙处。这个经的好处、味道，说不尽的。我们在这个讲堂里面，这是第三遍。过去有录音带，你们拿去听听，不一样啊，遍遍味道不相同。何况在其他地方，讲的遍数就更多，遍遍都不一样。讲到成佛，再讲这个经，那个味道还讲不完。这称之为“经”。你要问为什么呢？因为是性德的流露，自性功德无有穷尽。世间这些书籍，那个味道有止尽的。不是好的文学作品，看一遍不想再看第二遍，兴趣没有了。那个味道浅，一尝就没有了。好的文学作品，可以让你看一遍还想看，还有余味。但是看个十遍八遍呢，不想看了，味道尽了。儒家道家的典籍、文学上乘的作品，的确可以让你念个一百遍、两百遍还有味道，它终究是有止尽的时候。不像佛经，佛经确实，这个里头的味道，我们叫法味，永无止尽。所以你真正能够尝到法味，你对于佛法的修学，跟没尝到法味那个心态完全不同。不同在哪里呢？尝到味道滋味之后，他心是定的；没尝到他心是乱的。心乱就是这个也想学学，那个也想学学，那个也还不错，他要遍涉经藏。滋味尝到了，他没有这个念头，一门深入。为什么他不想再遍涉经藏呢？其实所有一切经藏味道，他都尝到了。一即是多，多即是一。一切经藏，虽然没有接触过，他一接触就通达、就明了，何必要找这个麻烦呢，他不要了。这就是法味真正尝到了，所以他心是定的。这一部经的味道，比起其他大经，给诸位说，格外要浓厚，下下根人也能够尝到，这个是很了不起，那中上根就不必说了。
既然它是“全部大经之宗要”，这句话也是个双关语，我们要懂得。从狭义来讲，这个“大经”就是《无量寿经》，换一句话说，净土经的宗要。如果从广义来说，这两句是一切经的宗要。这个意思，一般人很难看得到，很不容易看出。必须真正彻底明了，所有一切法门都是从念佛法门演变出来的，因此所有一切法门无不还归念佛法门。大小本，《无量寿经》跟《阿弥陀经》，佛明白告诉我们，西方净土的菩萨们，没有一个不是念佛念法念僧。佛法僧，就涵盖了无量无边的法门，离不开这三桩事情：觉，正，净。那么由此可知，这一个念佛法门，涵盖了无量无边的法门。名号功德不可思议啊。
“往生必修之正因”，我们要想求生西方极乐世界，就是要有清清楚楚、明明白白的决定，一定要用这个方法来修学。
“方便度生之慈航”，前面跟诸位说过，有许多经论究竟而不方便；也有不少的经论方便，但是不究竟。最极究竟方便，只有这一部经。不但是究竟方便，究竟方便达到了极处。
“本经所崇（崇是崇尚），全在于此”，全在这两句话：发菩提心，一向专念。
“修行要径”，最要紧的一条路，“捷要”是最近的一条路。这个径就是快速。确实，任何一个法门，没有这个法门来得快。所以古人讲，简单容易，稳当快速，而且成就特别高，就是《华严》《法华》也不能为比。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果没有十大愿王导归极乐，《华严》就不圆满，没有达到最高峰。这是我们必须要认识清楚的。
发心有二义。发菩提心，先须离三种与菩提门相违法。
换句话说，这是菩提心的障碍，你必须要离开。你要不能离开这个东西，障碍你的菩提心，你的菩提心发不出来。哪三种呢？
一，依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。
这个自乐，就是我们社会上一般人讲的物质的享受，五欲六尘的享受，要能够舍弃。所以大小乘教中，佛教导弟子，以苦为师。佛门，这是过去佛门，不是现在，过去佛门常说：“比丘常带三分病”。什么病呢？吃不饱，穿不暖。不是别的病，就是这个。所以他常常觉得这个世间苦，他那个出离的心很强。所以过去学佛、修道都清贫，“贫僧”，“贫道”。现在不一样，现在颠倒过来。整个社会都颠倒，现在是富僧，富道。从前有出离的心，现在没有了。你看现在多少出家人，我将来来生还要做出家人，还要做和尚。为什么呢？富啊。贪图世间五欲六尘的享受，没有出离心。“远离我心贪著自身故”，你这个身体很贪爱，对于一切所有的，我与我所，贪著。这个是菩提心很大的障碍。我们一般人想发菩提心，就是发不起来，不知道原因在哪里。原因就是太珍惜自己的名闻利养的享受。所以这要有智慧。诸位晓得，如果你还是贪图这个世间名闻利养，你就晓得，你没有智慧。有了智慧，这个东西自然他就舍离。
二，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。
这就是第二个，要真正慈悲，要能够舍己为人，帮助一切苦难的众生。“拔一切众生苦”，就是帮助一切苦难的众生。“远离无”，无就是没有，没有什么？没有慈悲心啊。看到苦难的众生，自己回避了，躲过去了，不理会了，这是菩提心的障碍。但是，帮助众生离苦得乐，也不要一味去攀缘，那也错了，那你的烦恼要无边了。一切随缘，遇到了，我们要尽心尽力帮助他。没有遇到，不要去找，不要天天去找去，那也是错的。随缘而不攀缘，他心是定的，心是清净的。帮助一切苦难众生，这个里头要有智慧，要有方便。尽心尽力就是圆满。有一些众生苦难，我们的力量没有法子，帮不上忙，这个没办法。我们只有唯一的方法，只有自己诵经念佛，给他回向。除这个，没有法子帮助他。有能力帮助他的，我们会尽心尽力的帮助。
三，依方便门，怜愍一切众生心，
众生心是迷惑颠倒，世出世法的教学，过去都讲求的是“只闻来学，未闻往教”，这是师道的尊严。今天这个社会，师道没有了。从前李老师教导我们，我们学佛是磕头顶礼去求法，求得来的。等到我们对现代的众生，我们要磕头顶礼送给他，他还未必要咧。你千万不要想到，我过去是那样求，你也要这样求我，我才给你，那你一生一个众生也度不到。没有了，他不懂啊。所以我们要磕头顶礼，把佛法送给他，他要不要还不晓得。这个世界颠倒了，这就是为什么要怜愍一切众生心，要怜愍他。如果我们要追究这个原因，也不难明了。过去的人，多多少少受过教育。现在人呢，现在人没受过教育啊。我说这个话，也许大家听到很奇怪。我刚刚出家的时候，民国四十八年，我在临济寺出家，圆山。那个时候的圆山临济寺，跟现在不一样。那个时候的圆山是乡下，台北火车站开到那边的公共汽车，十七号车，一个小时一班，终点站就是在动物园，圆山动物园，都不过桥的，那是乡下啊。现在那个中山北路都是田地，人很少。临济寺周围环境很好，树木很多。所以我们早晨起来扫树叶，扫院子，都要花一个小时的时间。有一天早晨，我在扫院子，有几个学生，三四个学生，从我们那边，那里有一条小路上圆山，他从那边上去。那个态度很不好，我就很感慨了，叹了一口气：唉，可惜啊，这些人没受过教育！被他们听到了，他们回过头来，就找我麻烦，他说你刚才说什么？我说，可惜你们没受过教育。他说，我们是台湾大学法学院的学生，你怎么说我没受过教育？我说那好了，我向你请教，什么叫教，什么叫育，什么叫教育？这三个问题，你答复我！他们那几个人被我问倒了，答不出来，回过头来问我。客气多了，态度就好多了。那个时候学生跟现在学生不一样，还是蛮可爱的。所以我就跟他说，我说你们不但没有受过高等教育，你们连小学教育都没学过。他非常惊奇，他说什么叫小学教育？我们为什么没有受？我说，扫地你会不会扫？吃饭你会不会吃？他说吃饭怎么不会吃？我说我四个菜给你，怎么摆法你懂不懂？他说那不是随便摆？没那么简单！你去读礼记，读月令，这四个菜有一定的摆法。酱油碟摆在什么地方，醋摆在什么地方，不能摆错阿。一摆错，你没有受过教育，你外行。中国这几个菜，摆的时候它按照阴阳五行八卦，懂不懂？洒扫应对你都不懂，那是小学教育啊。他说那我们现在念大学，算什么呢？我说我承认，你们接受过高等知识的训练，但是你们没有受过教育。教育是什么？就是教你做人啊。中国自古以来教育，教给你人与人的关系，父子的关系，兄弟的关系，夫妇的关系，朋友的关系，君臣的关系，这个君臣就是今天讲领导与被领导的关系。是教你懂得人与人的关系，人与天的关系（今天就讲人与大自然的关系）。你这些都了解了，你起心动念、举止动作的时候，那自然就很正常，与大自然能相感应。你对这个不懂，你没学过，你学过的是高等知识。所以大学，正确的名称应该是高等知识传习所。这个名称很恰当，不可以称为学校。我说的他们都佩服，都点头。那个时候的学生，还蛮可爱。你跟他说的有理，他还服你。现在不行了，现在我不敢问这学生，现在学生会打老师。所以这个很不容易。佛教导我们什么呢？教导我们宇宙人生的真相。宇宙就是生活环境，人生实在讲就是人与人的关系，人与一切事物的关系，让我们正确清楚的了解。那么在这样的一个社会里面，我们心里要明白，不能求人家要尊师重道啊，不可能啦。现在在家庭里面，儿子跟父亲平起平坐。学生眼中能够把老师看作朋友，已经很不错了，很瞧得起你了。所以，
远离恭敬供养自身心故。
在从前，学生对老师要恭敬，要供养的。现在别指望了，指望这个，那就错了，那也变成菩提心的障碍了。
