第五卷
《华严》里面所说的，“一切法唯心所现，唯识所变”。心是本体，识是心之作用。心里面起用，体它现相。这个所现的相，它有变化。怎么会有变化呢？识在主宰着变化，所以“唯识所变”。 因此，像《心经》里面给我们说的，“一切法不生不灭，一切法不一不异”。不异呢，一切法是相同的。从体上讲完全相同，没有两样。所谓是“生佛平等，万法平等”。这是从体上讲。从相上说，从作用上说，那就不一样，千差万别。识所变的，所以就不同，相上讲就不同。古德用一个比喻来说明这个事实。把这个心，能现，比喻做金；把这个识所变的这些相，比喻做器。金是一个，可是要作出器来，那就千千万万种。你喜欢作什么，都能作出什么，可是它的体都是黄金，都是一样的。“以金作器，器器皆金”。从金上看，完全相同，平等的，平等一相。从器上来看，譬如说你们常见到的，有手镯，有项链，那相不一样，所以从相上讲就不一样了，作用上讲也不一样。所以在利用上来说，佛法给我们说了三个纲领：戒，定，慧。戒定慧就是心识正常的发展，正常的德用。我们中国儒家、道家，实在说，他们的境界的确相当之高。所以后人有说，老子跟孔子都是佛菩萨化身来的，来到我们中国教化中国众生。这种说法，在理上说的通，佛菩萨随类现身，应以什么身教化，他就现什么身。但是在迹象上找不到根据。你怎么晓得孔子是佛菩萨来的？找不到根据呀。但是他们留下来的典籍，跟佛经对比，相通的地方实在是不少。儒家讲的精、一，讲的中、和。精是精华，精纯；一就是我们净宗讲的一心。一就精，二就不精。起用的时候用中，中是中道，用和。我们自己能够守住中道的理念，对外面与一切众生守住一个和。儒家教学以礼乐为手段，而礼乐达到的目的，就是“至中和”。至就是达到，希望达到中和这个标准，这社会和谐，天下太平。这四个字，就是佛法里面讲的戒，定。精一是定，中和是戒。从这个基础上再提升、再发挥，那就是智慧。《法华经》上讲的，“入佛知见”，“佛知佛见”。见是见解，慧是正确的判断。加上一个佛，佛是大觉，也就是告诉我们，这是决定正确而没有错误的。这是定慧等持。那么戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞严经》上所讲的“楞严大定”，这不是修来的，是我们自性当中本来就有的，本来具足的。而我们是因为起了妄想，起了分别执著，把自己真性里面本有的德能迷失掉了。并不是真的失掉了，迷失掉了。几时觉悟，这个能力立刻就恢复。什么叫觉悟？觉悟妄想执著是假的，妄想执著是错误的。能够把假的、错误的舍掉，这个人才是真正觉悟。而不是说每一天多念几声佛号，多看几部经，这个就是觉悟。那个不见得，一样迷惑颠倒，一样还有贪嗔痴慢，还有是非人我，这个不是觉悟。觉悟的人，心地清净，所以它是属于性定。儒家讲的，也讲到这样的深处。而中和就是大乘法讲的大慈悲，能令一切众生离苦得乐。它的果，就是佛法里面讲的“大涅槃，大菩提”。戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提。这是讲到心性平等，因此诸法一定要融通。为什么呢？因为一切诸法是自心所现的，是唯识所变的，心跟识都是自己，除自己之外确实没有一物。所以佛很明白的告诉我们，“心外无法，法外无心”，心跟法是一桩事情，就好像金跟器一样，金跟器是一个东西呀。“法法皆心，心心成法”，这是事实真相。因此，我们离了妄想，就达到《华严经》上讲的“理事无碍”。离开一切执著，就事事无碍，就入了无障碍的法界了。无障碍的法界是佛的境界。我们今天有障碍，起心动念、所有一切，统统有障碍。佛与大菩萨没有障碍。他为什么没有障碍？因为他没有妄想，他没有执著。没有妄想，就是我们所说没有所知障；没有执著，他没有烦恼障，他这两种障碍没有了。这是对于实相最简单、最概要的说明。所以下面说，
离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。不得已，强名实相。
佛说的这些名词，都是勉强说的。你不要执著真的有这个东西，那你又错了，又变成执著了。佛是叫你明白这个意思，不要执著。言语不能执著，文字不能执著。不但这些不能执著，这个心里头有所想象，也不能执著。你心里面想，就是在打妄想，那怎么可以呢！所以马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们听教说法一定要遵守的原则：“离言说相”，离就是不执著。“离名字相”，佛经里头名词术语，这都是勉强说的，不可以执著。“离心缘相”，这一条就更深了，就是你决定不可以想象。你如果一听到、一接触到，心里有领悟了，那行，那是你的悟处。你可不能想什么叫实相，去想这个“经上讲离相”，这全是妄想。把妄想当作修行，那你还有什么好的结果呢？现在的确，不少学佛的修行人，他修的什么？他修的是妄想，他修的是烦恼。成天在搞是非人我，在搞贪嗔痴慢，这叫修烦恼。天天在打妄想，不想世间法，想佛法，想佛法也是妄想。这一种修行，不但不能证果，见道都没有份。那怎么办呢？净宗法门叫你念佛，修清净心，这就对了。念佛的目标在哪里？目标在一心不乱。这叫真功夫。老实念，念到功夫成熟了，自然就得一心不乱。这在教下里面常讲叫“定慧等持”。其实，定慧等持就是我们净宗讲的一心不乱，同一桩事情。非常重要啊。
论云，
这个论是《往生论》，天亲菩萨说的，
庄严佛土功德成就，庄严佛菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。
这是《往生论》里面天亲菩萨一段很精彩的开示。天亲菩萨是很了不起的人，兄弟三个人都出家了，三个都有很大的成就。他的哥哥无著菩萨，这个后人著作介绍的无著菩萨，是八地菩萨。弟弟师子觉尊者，天亲是老二。都是法身大士，著作等身，当时在印度号称千部论师，论就是著作。他写的书，写了多少呢？一千部。后来遇到净土法门了，遇到净土法门作了《往生论》。开头第一句，“一心归命”，这句话的意思就是说，他彻底放下了，一心归命阿弥陀佛，求愿往生。这个净土法门要不好，他怎么肯放下。要不殊胜，他怎么肯归命嘛。他不是普通人，他们兄弟在法相唯识宗都是祖师。你要问无著菩萨、天亲菩萨在哪里？现在在西方极乐世界，他们都是念佛求生净土的。实在讲，《往生论》就是天亲菩萨读《无量寿经》的心得报告。他真念，他把他自己这个念佛修持的方法传给后人。他念佛是用“五念法”，这一句佛号里面具足五个意思。第一个是礼拜，礼拜就是恭敬，用真诚恭敬心，这是礼拜的意思。所以大家看到那个礼拜，不是每天趴在地下拜佛。那你是依文解义，那个错了。礼拜是恭敬，真诚恭敬心，也就是一心，一心是恭敬，二心就不恭敬了。我念佛，心里边想着别的，这是大不敬。称赞就是把佛号念出来，南无阿弥陀佛，这是称，礼拜是敬，恭敬心来念这句佛号。第二个意思是愿，我念这句阿弥陀佛，我的愿望就是求生净土，见阿弥陀佛。第三是观察，观察实在讲，就是《观无量寿佛经》里面讲的观想。心里面想什么呢？心里面想阿弥陀佛，西方世界的依正庄严。常常想这个，不想别的。因为佛跟我们讲得很清楚，一切法从心想生。这一句话跟唯识论里面所讲的唯识所变，你们想想看，是不是一个意思？唯识所变，一切法从心想生。心怎么想，它就怎么变。所以你想佛，就变现佛的境界；想菩萨，就变现菩萨的境界，想什么就变什么。这个能变的心性，真正不可思议，它什么都能变。那么我们为什么不变最好的，最殊胜的呢？最好、最殊胜的是佛啊，为什么要去想三途呢？三途是什么？大家都不愿意受三途的果报，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果报怎么能够免得了呢？三途，畜生是愚痴。每一天懵懵懂懂，愚痴啊，哪有不堕畜生道的道理呢？所谓愚痴，就是是非颠倒，善恶颠倒，真妄颠倒。把假的当作真的，真的不知道。恶的当作善的，善的当作恶的，颠倒了。世间这一些人就太多太多了，甚至于学佛，佛里头有真佛法，有假佛法，把假佛法当作真的，真佛法当作假的，还要毁谤，他怎么不堕畜生呢。所以，愚痴颠倒是造作畜生的业因。一切贪欲，是恶鬼道的业因。世间法里面，名闻利养、五欲六尘，你对这一些贪爱，这是造饿鬼道的因，将来到饿鬼道去受报。忌妒嗔恨，这是地狱道的果报。所以我们看看现在这个世间人，不要看别人，常常想想自己，自己从早到晚起心动念、言语造作，是不是搞这些。如果真的还是搞这些，那么我们来生到哪里去呢？来生到三恶道。三恶道怎么来的呢？是我们这个心变的，我们的心在造的，我们念头在造的。因为你有这个思想，它就会现这个境界。人道是五戒十善。可见得，我们想什么，将来就现什么样的境界。由此可知，十法界的因果，是自作自受，不是别人支配我们。别人实在讲，也干涉不了，都是自作自受。把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们的心定了，不会再怨天尤人了，晓得原来是自作自受，你心就定了。理明白了，真相明白了，所以心安理得。道理明白了，心安了。无论在什么环境，顺境也好，逆境也好，他心都是安定的，知道我应该要受的。果报是我过去造的，我应该要受的。也知道现在应该怎么样造，希望将来得什么果。果报里面第一殊胜、无比殊胜的，是西方极乐世界。那为什么不老实念佛呢？为什么不造这种业呢？既然从心想生，为什么不多想想阿弥陀佛呢？所以每一天读诵经典，就是帮助我们多想想西方极乐世界依正庄严，这个道理在此地。此地所讲的“清净句者，谓真实智慧无为法身”，这是真实庄严佛净土，庄严阿弥陀佛，庄严海会大众。
此论直显事理无碍之一真法界。
《往生论》实在讲并不很长，实在是非常的精彩。方法精要，观察清晰明了。实在讲我们读经，经文太长了，观想不容易。而天亲菩萨把这么长的经文浓缩成二十一首偈颂，那就容易太多了，帮助我们修观想念佛。他那个念阿弥陀佛，实在讲，持名、观想、观像，统统在一起。那个方法很妙，所以效果非常殊胜。
即事而真，当相即道，极乐世界种种庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相，故云本经以实相为体也。
这是我们不能不晓得的。真正明白了，我们对于这个经，佛讲的这个经，能够信得过，建立坚定的信心，清净信心。从这个信心上发愿，哪有不生净土的道理呢！这是在没有讲经文之前，先要说明这个经典理论的依据是什么，为大家介绍清楚，使我们对这个经典产生信心。下面这一条，是蕅益大师所说的。
要解云，实相无二，
实相无二，无二就是一。这一句所说的，就是讲的体，诸法的本体，也就是讲的心，真心，“唯心所现”的心。能现的心，不二啊。
亦无不二
亦无不二，无不二那就多了。这一句讲的是相，现相，相是无量无边。所说的是作用，作用无量无边，体是一个。我们佛经里面术语，十法界依正庄严，体是一个，能变能现的体是一个。这一定要晓得。这是事实真相，诸佛菩萨明了，诸佛菩萨证得，所以诸佛菩萨对于一切大众，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。这个大就是平等，慈悲就是爱护，没有差别的，没有等级的，平等的爱护。为什么呢？因为一切众生都是唯识所现的，不是外面的，跟自己同一个体，所以是同体大悲。成佛之后常讲，“十方三世佛，共同一法身”，法身就是体。“十方三世佛，共同一法身”，你听这一句话，要仔细的听，不要又想错了：“诸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身”，那你就想歪了，想错了。十方三世佛，包括你在内。三世是讲过去现在未来，你是未来佛。你没有成佛嘛。一切众生是未来佛，所以包括你在内，共同一法身。这个就是十法界依正庄严，确确实实同一个本体，同一个真心本性。你看，这个关系多密切，比兄弟手足的关系还要密切。可是在众生份上呢，分自分他，这是迷失了自性，不知道尽虚空遍法界是一个自己，不知道。所以禅宗常讲，悟了之后才恍然大悟，这才说出，“尽虚空遍法界也是沙门一只眼”。这个意思就说，尽虚空遍法界都是自己。这个意思如果还体会不过来，我想我们同学们，每个人都有做梦的经验。到你做梦的时候，一下醒过来的时候，你好好的想一想，整个梦境是不是只有你一个自己？梦里头有你自己一个人，不可能说你做梦没有自己，不可能做这梦。有你自己。梦里面还梦到许许多多人，也有山河大地，你想想，梦里那么许多人，哪里来的？山河大地从哪来的？都是自心变现的。全梦就是心，全心就是梦。能现梦境的心，我们比喻真的；所现的梦境是妄的，“全妄即真，全真即妄；真妄一如，真妄不二”。你好好想一想这个境界，然后对佛讲的诸法实相我想多少会有一点领悟。从这个地方能领悟到一点，对于佛所说的一切大乘经，你才会产生信心。这个是在经教里头很难懂的一部分。下面从现相作用上说：
是故举体
体就是心，就是真心，就是本性。
作依作正、
正是我们的身体。这两个是讲果报，正报身体，依报是环境。像我们在做梦一样，梦当中有自己，这个人是正，梦当中梦到很多人、很多境界，那个是依。自己以外，其他的人也叫依报，我们讲人事环境、物质环境。人事物质都是属于自己的依报，正报就是自己的身体。
作法作报、
这是讲成佛。佛有法身、有报身，法身报身还是这个体里头变出来的。离开本体之外，实在讲，什么也没有。本体就是心性。
作自作他，
自是自己，他是别人。无量无边的有情众生，还是自己心性变现出来的。
乃至能说所说、
这是指这部经。要解是解释《阿弥陀经》的，能说这个经的是释迦牟尼佛，所说的是阿弥陀佛。
能度所度、
佛能读，众生是所度，这是佛跟众生。
能信所信、
能信的是我们的信心，是我们的觉心。常讲“始觉”，开始觉悟。所信的是佛给我们讲的这个法门，这一部经典，这个方法。
能愿所愿、
能愿是我们愿意离开娑婆世界，所愿的是我们向往、羡慕西方极乐世界。我们愿意离开这里，到达那一边。
能持所持、
能持是讲三业，这个天亲菩萨《往生论》的五念法，那才圆满。身语意三业，身恭敬、礼敬，口称赞，意观察、观想，常常把阿弥陀佛、把西方极乐世界依正庄严放在心里。不要想别的，想这些。实实在在我们业障很重，无法观想，我们就想阿弥陀佛的三十二相、八十种好。这也想不出来，想佛像。我们每天自己家里供的佛像，天天看他，天天想他，这个是最浅的方法。有能力的，经读得很熟，一见到这个佛像，想到阿弥陀佛，想他初发心，这个经上记载有。想他修持，他怎么修的。想他发愿，想他度众生，想他种种功德庄严，想这些。想西方极乐世界的状况，惟独想这些，这个不是妄想。除了想这个之外，你想其他的任何的，都叫打妄想。为什么？因为你想这个，你将来到西方极乐世界，见阿弥陀佛。你想别的，统统六道轮回，出不了六道，利害得失就在此地。出不了三界，没结果啊。所以说实在话，你想世间法，你脱不了六道轮回。除这个法门之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道轮回。什么缘故呢？其他法门要断惑。你见思烦恼没断，想固然是好，想成了来生生天上。天，还是在六道之中。天福享尽了，还要往下堕落，所以不究竟。那么这个法门叫你去想呢，阿弥陀佛本愿加持你，叫带业往生。见思烦恼不断也行，也能往生，好处在这里。我们一天到晚，为什么要去打这些轮回的妄想，为什么不去想西方极乐世界？这个是修行关键的所在，叫能持。所持就是名号。
能生所生、
能生的条件三个：信、愿、行，这个叫净土三资粮，这三个条件。所生的，西方世界四土九品。我为什么讲四土九品呢？诸位要晓得，这个法门奇特，叫一生一切生。不是说我们生凡圣同居土，下下品。凡圣同居土里面还有下中品、下上品，还有中下品、中中品、中上品，还有上下品、上中品、上上品。我们哪一年才出头爬上去？西方世界奇怪，一生一切生，四土九品它统统在一起，得到一个，全都得到。这个奇妙啊，这个实实在在不可思议，所以那个世界叫平等的法界。四土九品有没有？有，但是在一起。因此像文殊普贤，等觉菩萨，往生西方极乐世界，实报土上上品往生，他往生实报土上上品，同时也生凡圣同居土的下下品。所以凡圣同居土下下品众生，也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。他这个四土九品，是一个相。这个是十方诸佛世界里面没有的。不但没有这个事，听也没听说过。所以西方世界称之为难信之法，就在此地。
能赞所赞，
能称赞的，我们在《弥陀经》里面看到六方诸佛，六方就是十方，就是一切诸佛没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界。所赞的，就是极乐世界依正庄严。
无非实相正印之所印也。
这句话的意思是，全都是实相，没有一桩不是实相。“正印之所印”是比喻。在我们中国，现在是民主，官员的权威没有了。在从前帝王时代，那个官员的权威，非常尊严。印是代表他的权威的，他这个印盖上，就是他所承认的。发布的布告，布告不一定是他写的，别人写的，盖上他的印，就是他的。把这个实相正印所印定的，全部都是实相。所以西方极乐世界是一真法界，所以一真法界就是真相。一就是真，二就是假，就不是真的。一是真。我们这个世界，佛在《金刚经》上讲的很好：“凡所有相，皆是虚妄”。西方极乐世界，凡所有相皆是实相，不一样。我们这是虚妄的，这个话怎么说呢？我们这个地方的相，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以无常的，它会变的。西方极乐世界所有一切现相都是常住的，没有生灭相。没有变化的，完全是常住的。所以它那个地方是实相，是真相。
本经云，开化显示真实之际，欲拯群萌惠以真实之利，住真实慧勇猛精进一向专志庄严妙土，
这里面讲了三个真实，这是所有大乘经典里面很少见到的，我们要懂得这三个真实的意思。“真实之际”就是体，就是真心，真如本性。我们在这个地方修行，明心见性难，太难了。生到西方极乐世界，就容易了。西方世界阿弥陀佛教学，他的宗旨方向就在此地，就是“开化显示真实之际”，这就是禅宗里面讲的明心见性。第二句，“欲拯群萌惠以真实之利”，这是作用。“住真实慧”，这是现相。这三个真实，体真实，用真实，相真实，体、相、用无非真实。如果合在三宝上，这个意思也很圆满。真实之际就是佛宝，阿弥陀佛为代表。住真实慧这是法，住是心安住，《金刚经》上所说的“应云何住”，我们这个心，要安住在什么地方？安住在真实的智慧上，这是法宝。法里面如果细说、广说，是十方诸佛所有的法藏都是真实慧。如果略说，那就是本经，《大乘无量寿经》。实在讲，《大乘无量寿经》就是十方一切诸佛法藏的精华，法藏的浓缩，法藏的纲领，我们不能小看了啊。而真实之利，这是僧宝。假如我们用人来代表，大势至菩萨代表慧，“住真实慧”；观世音菩萨代表“惠以众生真实之利”。观音菩萨大慈大悲，救苦救难。大势至菩萨住真实慧，正如一句弥陀念到底，这是真实慧：“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”，这才是真实慧。我们修净土，对于这些事实真相一定要认识清楚，我们才会死心塌地。这三种真实，就是我们的自性三宝，就是自己全体德用。这是我们真正的归依处。我们修的什么？就是修的这个：觉，正，净，就修的这个。一切诸佛如来所宣扬的，也就是这三种真实。如果要从究竟方便来说，前面跟诸位报告过了，在许许多多经论当中，有究竟，但是不方便，譬如《华严》、《法华》究竟，修行的方法很复杂，很艰难，不方便。有一些经典方便，像许多小乘经论，方便，但是它不究竟。说到最究竟、最方便，那就是这一部经了。《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这个三部经，都是究竟方便，任选一种都能成就。三种都学，当然很好。如果选太多了，我自己的精神力量有限，选一种，同样有成就。如果从行门上来讲，就是归到这一句名号：阿弥陀佛四十八愿里面的第十八愿。名号功德不可思议，所以经上劝勉我们，“勇猛精进，一向专志庄严妙土”，这个妙土就是西方净土。怎样庄严呢？依照这个理论方法修学，就是庄严。我们这一生当中得生净土，这是真实的庄严。
此即本经之所开示者。弥陀世尊宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。
一切真实，没有比这个更真实了。这是永脱生死，永脱轮回在一生当中圆证三不退，圆满成佛。你想想看，还有哪一个法门比这个更真实了？
