第四卷
“无念与无生”，这是讲“道妙”，“远非凡夫之所能”，这是真话。无念就是六祖大师讲的，“本来无一物”，清净心中一法不立。这“本来无一物”，我们会说我们做不到。我们的心里面一天到晚牵肠挂肚的事情，不知道有多少。不止一物啊，太多太多了。不但我们做不到，天人心比我们清净，四禅天、四空天，有很深的禅定了，他也做不到。我们看起来他的禅定很深，诸佛菩萨看起来他的杂念还不少。比我们是少，比起如来清净心那还差得很远。凡夫做不到，
圆教八地菩萨，离一切心意识分别，始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。
这个我们才真正明了，难到什么程度。圆教八地呀。四禅、四空天是凡夫，连个小乘初果须陀洹都不如啊，距离圆教八地差得太远太远了。八地菩萨才能做到，真的无念了。无念就无生，有念就有生灭。无念才无生，真正不生不灭。不生不灭的现象，不但自己不生不灭了，所有一切万法都不生不灭。这个现象很奇怪。我们说奇怪，实在说，我们对佛的教诲常常忘掉了。佛常说，“一切法从心想生”。心想就有生灭：想的时候生，不想的时候就灭了。生灭心变现出来的境界，就是生灭的现象。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭的相。八地以上的菩萨无念了，因此他所现出来的境界，也是不生不灭。若非八地，所见到的境界依旧是生灭。我们如果要是生到西方极乐世界，我们是凡夫，一品烦恼也没断，但是我们到西方极乐世界去，看到所有境界不生不灭。换句话说，我们等于进入八地菩萨的境界了。进入八地菩萨的境界，就是八地菩萨。不是八地菩萨你怎么能入得了他的境界呢！这个能力从哪儿来的？阿弥陀佛本愿加持你的。不是你自己能力到达这个境界，是阿弥陀佛威神加持你，使你跟八地菩萨一样，没有差别。换句话说，我们发愿求生净土，一生到净土就等于八地菩萨。你要是在这个世界 ，或者是他方诸佛世界里，修到八地菩萨，差不多要用两个半阿僧祗劫，你才能修得到，这前面跟诸位说过。我们在这个地方念佛往生不费功夫，你看就超过两个半阿僧祗劫了，真的是顿超啊。前面讲的“功超累劫”，这话讲得不错。
如来悬知末代罪浊众生，
末代是末法，悬知就是早就知道了，预知末法时期的众生业障深重，
立相住心尚不能得，何况离相而求事者。
本宗的教学是住心立相。我们把心安住在阿弥陀佛名号上，安住在西方极乐世界依正庄严上，这是立相住心，还没有办法往生。离相呢，是禅宗。立相住心你都做不到，要叫你离一切相，那谈何容易啊。这两句话，比较禅与净的难易，那么禅就太难太难了。底下说明了：
此方便门，指方立相，
明明白白指示西方极乐世界，有方所。极乐世界依正庄严，这是相，好修啊，比那个“离一切相即一切法”好修得太多太多了。
摄心专注，
这个心先不要找什么真心、妄心，不要去搞这些，这个太麻烦了。真心也好，妄心也行，只要你摄心专注。这个摄心专注，就是我们平常讲的，只要你一心一意就行了，不要三心二意。一心一意老老实实的修行，
即此妄心持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。
念佛功夫是这么成就的。人家又问你，为什么要念佛？你不念佛的时候，就念妄想，就念一些拉拉杂杂的。念其他的，给诸位说，果报是六道轮回。我们很冷静的、细心的一观察，就明白了。我们不念佛，心里想什么呢？贪嗔痴慢，是非人我。“我贪嗔痴慢也没有，是非人我也没有”，好像不错了，结果心里一塌糊涂，念的是无明。换句话说，你不是念无明，就是念妄想；不是念妄想就是念无明。总而言之你超越不了六道轮回，这麻烦在此地。我们用念佛这个方法超越，这一句阿弥陀佛既不是妄想，也不是无明。一句阿弥陀佛，把妄想无明都破掉了。这个方法妙啊，真正是妙。
念得纯熟，乃忘能所。心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。
你看用这功夫，只要功夫用熟了，他自自然然达到这个境界，比禅宗的方法巧妙，可靠，稳当。到不了这个境界，也能往生，这个便宜就占大了。到了这个境界，往生西方极乐世界，那是实报庄严土往生。到不了这个境界，是凡圣同居土往生。你看，统统成就。如果你要是用禅宗这个方法，你成就了，那就是实报庄严土这个境界。不成就呢，还是搞六道轮回。这里面的功德利益，我们要明了。两相一比较，才晓得净宗法门真是殊胜。
持名念佛，入有得空，
这个就是即念离念。即念，念这一句阿弥陀佛名号；离念，是离一切妄想分别执著。我念佛了，别的念头都没有了，别的念头都离开了，这个是即念离念。
潜通佛智，
潜是暗暗通达，“暗合道妙，巧入无念”。巧是讲方法巧妙，只要功夫纯熟，自自然然跟禅宗里面明心见性的功夫相等，自然入这个境界。
即凡成圣。
见性成佛。
至哉妙用，不可思议。
这两句是赞叹。后一段说，
念佛乃修行之径路，持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。
净宗有一本小册子，叫《径中径又径》，这个名称就是从这儿来的。
又本经不倡一心不乱，
这是跟《弥陀经》说法不一样。小本《弥陀经》，罗什大师翻译的是“一心不乱”。一心不乱这个标准很高，不是一般凡夫这一生当中所能得到的。在梵文原本的《弥陀经》里，世尊用的这个词句不是一心不乱，一心不乱是罗什大师用他的意思来翻的，不是原文。玄奘大师也曾经翻译过《阿弥陀经》，我们现在这个本子都有，大家合起来比较比较看看，你就晓得了。玄奘大师译的是直译，照着原文翻译的，罗什大师是意译。但是玄奘大师并没有说，罗什大师这一句翻得不对。换一句话说，玄奘大师也承认，罗什大师翻得好，决定没有错。但是原本的经文上，确确实实不是一心不乱。这又是一回什么事情呢？诸位要晓得，这一心不乱，是生到净土那一边的事情，我们自己做不到。我们往生的条件，常言说得好，“功夫成片”。功夫成片，你就能往生，生凡圣同居土。临终佛来接引你的时候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍。我们原来是功夫成片的，佛光一照就变成一心不乱了。所以罗什大师翻的没错，这一心不乱是佛力加持的，不是自己的功夫。所以他翻的不算翻错。因为生到西方极乐世界，最低的品位，这是讲真实的，都是位不退。那位不退，就是事一心不乱，这是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上来讲，等于八地菩萨。当然不是自己修的，完全是阿弥陀佛本愿加持的。说自己真正的功夫，只有初信位的，这是自己真实的。但是佛一加持，把你拉到八地了。这个是西方世界不可思议之处。十方所有一切诸佛刹土里面没这回事情，惟独西方这是第一殊胜。这就是说明，为什么诸佛劝我们求生西方极乐世界，好处就在这里。本经就更清楚、更明白，不是讲一心不乱，
直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。
在“三辈往生”里面我们所看到的，“发菩提心，一向专念”。这个比“一心不乱”，容易多了，使我们真的信心具足。一看到一心不乱，难，难，恐怕我们做不到，没有信心。这一看到这个地方呢，一向专念，这行，我可以做得到，信心具足了。可是诸位要记住，上面那一句可不能疏忽：“发菩提心”。你有一向专念，你没有菩提心，不能往生。说老实话，如果不发菩提心，你一向专念那个专里头一定还有夹杂，不是纯专。如果你有发菩提心，你那个专是纯一，不杂。可见得，菩提心是什么？就是一心一意想生极乐世界，想见阿弥陀佛。除此之外，什么念头都没有。这个心叫菩提心，这个念叫一向专念。这是我们要搞清楚，要搞明白的。
但能发心专念，皆可往生。故更为明确简要，故称经宗第一经，因其为直截中之直截，方便中之方便，绝待圆融，不可思议。利济众生，此经为最。
这几句话，确确实实是过来人才能够说得出的。不是过来人，这几句话说不出。
大圣垂慈，特留此经。
我们在这一段里面，更深入了解这一部经在整个佛法里面的价值。
经云，当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
又法灭尽经中，亦具无量寿经最后入灭之说。
这个地方，我们要细心去体会。经，法门，就好像世间药物一样。药是治病的，病有许多种，所以药也有许多种。这个人得了重病，所有一切药都无效了，都治不好了，你药就没用处了，法就灭尽了。最后还有这一副药有效，这就是这部经，就是这个法门。所以这个经法，灭罪第一。为什么念佛的人不生病？为什么念佛的人不衰老？老跟病都是不正常，所有一切法门都治，治不好，治不了。念佛这个方法就能治，就能对治。只要你真心念佛，就像经上说的，“发菩提心，一向专念”。因为你用的药是第一好药，所有病都没有了。不但疾病没有了，衰老的病也没有了。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益无量无边。这是真正为我们说明。我们今天常常讲业障很重，学佛的人都求消灾，用什么方法消灾呢？拜大悲忏，拜梁皇忏，作水陆法会，做完之后，灾还是消不了。你就晓得，你的那个业障多重。怎么办呢？念佛就可以消除。偏偏不相信，偏偏不肯念，那就没法子了，诸佛菩萨也救不了你。为什么呢？你不肯，佛菩萨的药你不肯用，不肯服，那有什么法子。
今于末世，浊恶弥深，众根愈劣，垢重障深，恶浪滔天，毒焰遍地，
这几句话确确实实把现代的社会，我们生活环境，显露无遗，真的说出来了。浊是污染，我们的环境真的是非常严重的污染。恶是恶业，几个人不造恶业？恶业的根，就是贪嗔痴。我们在这个世间仔细去观察，几个人没有贪嗔痴？学了佛了，吃了长素了，世间法不贪了，贪佛法，在佛门里面搞贪嗔痴。别人修行比我精进，我看到不顺眼，心里就难过了。你看看，世间法贪嗔痴没有了，佛法贪嗔痴来了，还是贪嗔痴，还是造恶业。学佛再造恶业，这个罪过就更重了，更大了，你说怎么得了。因此我们的根性愈来愈劣，一世不如一世。原因在哪里？我们造的罪业，是不断再造。不学佛的人在造，学佛的人也在造，所以才产生底下这三句的现象，果报的现象。垢重，垢是污染，这是讲我们心里的污染，今天所谓思想的污染，精神的污染，见解的污染，造成障碍就深了。“恶浪滔天”，恶浪是指这个社会造作恶业的人太多太多，到处都是。毒焰就是贪嗔痴。看看这个贪嗔痴，没有见得减缓，一年比一年严重，这是非常可怕的现象，这是佛道衰灭的原因。
世尊垂慈，仍特留此经以作慈航，正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。
这是我们应当深深体会的。在这样的恶劣环境当中，我们想修行得度，实在讲，只有这个法门，只有这一部经典。我们自己必须要坦承自己的业障深重，要有这个勇气承认。然后呢，死心塌地，一门深入。大藏经摆在旁边，无量无边的法门摆在旁边。我业障深重，其他的经论法门度不了我，治不了我的病。治不了怎么办呢？我们就舍弃了，不要再碰它。这个法门能治病，一门深入。等到哪一天病好了，回过头来再去浏览大藏，再去涉猎一切法门，这就对了。病重的时候、病危的时候还要搞乱七八糟的法门，那你是决定轮回，出三界的指望就没有了。这是我们要深深体会的。明白这个事理，自然就专心了，自然就放下了。不但世法放下了，佛法也放下了。
第二大段是介绍本经的体性。体是理，也就是说，佛说这个经，是根据什么理论说的。他总要有个依据，如果没有依据，佛说的我们怎能相信？他要有真正的依据，那我们可以相信。这在五重玄义里面叫显体，显体的用意在此地，使我们对这个经典深信不疑。
一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。
这个地方我们简单的讲。实是真实，相是相状。这个名词简单的说，就是诸法实相，就是一切法的真相。佛是依据一切法真相为我们说的，所说的就是一切法的真相。我们在这个地方建立信心。
实相是“平等一相”，这一句的意思很深很深。现在科学相当的进步，使我们对佛法里面所讲的这个甚深的理事，借着科学家的帮助，使我们更容易地体会、了解这个事实。在过去，科学家用分析的方法，知道了一切法的真相。真相是什么？果然是平等一相。科学家讲，所有一切物质，动物、植物、矿物都一样，把它分析，分成了分子。分子再分，分成了原子、电子。继续不断，科学愈来愈进步，工具愈来愈精密，从前认为不可分的，现在还可以继续分，分成所谓是基本粒子。发现，无论是动物植物矿物，都是这同一样的东西组合的，就是组合排列的形式不一样。科学名词讲方程式，方程式组合的不一样。分解开了，到最后都是一样的。一就平等，二就不平等了。都是同一个物质组合的，这是科学家发现的，使我们知道这个平等一相。在佛法里面讲，这个现象叫四大，四大就是最基本的物质。这四大是它有四个现相，最基本的物质有四个现相。因为有四个现相，它才会组合。这四个现相，在佛家就用地、水、火、风来表示。地，它是一个物质。虽然很小很小，我们在高倍的显微镜之下看到了，它是个物体。地是代表物体，它是物质。火是代表它有温度，水是代表湿度，它带的有湿度。现代的名词叫带电，带阳电，带阴电。阳电就是火大，阴电就是水大。它是动的，它不是静止的，动就是风大。基本的物质，它有四个现相：它带电，带阴电，带阳电；它是动的，不是静止的。这是发现平等一相。
实相无相，
这是讲体，
离一切虚妄相。凡所有相，皆是虚妄。
这是《金刚经》上说的，这说的体，这就比刚才讲那个又进了一步了。现在科学家也观察到了，真的是很难得。从前科学家认为，有一个基本的物质，组合成一切万事万物。现代科学家知道，那个基本的物质没有，不存在。到底是一回什么事呢？现在观察到，是波动。这个比从前，真的进了一大步。根本没有物质存在，波动的现相，像电波、光波一样，再粗一点，像水波一样。我们讲水波，看到波浪，有没有浪呢？没有浪，是波动的现相。根本就没有物质存在，这个跟大乘佛法里讲的，完全相合了。你看佛在《楞严经》上跟我们说的，“当处出生，当处灭尽”，生灭是同时的，没有先后的。要有先后，那就有生有灭了。这是不生不灭。《法华经》上，佛也这样告诉我们。这一些经文句子是最难懂的，为什么呢？因为远远的超越了我们的常识，无法体会。这讲的真相。经上又说，“随众生心，应所知量”，谁随众生心？这个众生心，就是众生的心想，“一切法从心想生”。什么东西随着你的众生心呢？法性，就是真如本性。真如本性没有相，众生心就是波动，随着这个波动现相。说实在话，借着科学家的观察，我们对《楞严经》这个句子，恍然明了了。我们看古人的注解看不懂，事实真相如是啊。体没有相，作用就有相了。作用就是随众生心，就是从心想生。
实相无不相，非顽空与断灭。
无不相就是有相。到底是有是无呢？有跟无是同时的，有即是无，无即是有，不能把它分开说两桩事情。就像我们做梦一样，梦中那个境界，到底是有是没有呢？你说它没有，它有。你说它有，它确实没有。我们众生的迷，就是分别执著：有决定就不是没有，没有就决定不是有，这就是分别执著。殊不知，真相里面没有分别，没有执著。有跟无是一，不是二。所以《心经》上说，“色即是空，空即是色”。色就是有，空就是无。“色即是空”，有就是无；“空即是色”，无即是有，因为它是一不是二。所以这个里面不可以有分别，不可以有执著。离开一切分别执著，真相就见到了。真相就是实相，就见到了。因为我们有分别、有执著，永远见不到实相。佛跟我们讲，我们也体会不到。原因就是我们有分别，有执著。离开一切分别执著，真相大白。所以《金刚经》上说，“若见诸相非相，即见如来”。“如来”就是真如本性，你就见性了，见性就成佛了。我们今天见不了性，就是有分别有执著，而分别执著永远不肯放下。哪一天放下了，哪一天你就见性了，你就成佛了。不肯放下，永远不能成就。
实相离言说。南岳云，
南岳怀让禅师，
说似一物即不中。故云，凡有言说，皆无实义。
换句话说，事实真相不但说不出，我们心思都达不到。为什么心思达不到呢？心思还是个妄念，还是个分别执著，分别执著决定达不到。言语也是分别执著，离分别执著这个才能现起，你用分别执著如何能达到呢？所以佛给我们讲，“言语道断，心行处灭”。佛都是讲真话，没有讲假话，我们要能够信得过。
事实归事实，我们凡夫真的达不到。真的达不到，就是我们的妄想分别执著，是无量劫以来就用它，现在想舍舍不掉，难就难在这里。那么怎么办呢？佛讲好，你不要舍，你就用执著执著名号，你就用妄想想阿弥陀佛。这个办法好，这办法我们功夫才用得上力。这就是前面讲的，“指方立相”。我们靠这个方法，我们这一生当中能成就。不用这个方法，是决定不能成就的。
圆觉云：诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。故云，不用求真，唯须息见。
《圆觉经》过去我们也讲过几遍，这两句经文意思很深很广。幻是相，就是《金刚经》上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”。妄尽了，妄怎么会尽？心静了，妄就尽了。只要心动，心有想，就有妄相，因为一切法从心想生。所以“诸幻尽灭，觉心不动”。原来心不动，这个妄就没有了，妄想就没有了。佛家修行的枢纽，就建立在这个基础上。这是什么？是定。不动就是定，觉就是慧。几时我们这个心不动了，没有妄念了，没有分别执著了，心不动了，这个心起作用，就是智慧：定，慧呀。然后才能看到诸法实相：“幻灭灭故，非幻不灭”，非幻就是真如，就是本性（在佛法里面也叫法界，名词有几十种之多，都是说这一桩事情），你才见到不生不灭的境界，这个就是大涅槃的境界。所以修行的总纲领、总枢纽，就是底下这两句话：“不用求真，唯须息见”。这个见就是你的思想见解。你只把这两样东西舍掉、放下，就成功了。所以不要以为你的见解很高，你的思想很纯洁，全是妄想。你有这个念头，就堕落在群邪了。为什么呢？你还是有妄想，还是有杂念。如果这个妄想杂念实在断不了，把它转成阿弥陀佛，专念阿弥陀佛专想阿弥陀佛，这就对了。
以上这些，都是为我们说明宇宙万有的理体，也就是大乘经上所说的“诸法实相”。诸法就是一切法。我们现代人常讲的“宇宙人生”，也是一切法的意思。实相就是真相。宇宙人生的真相是什么？我们不知道。世间有许多科学家、哲学家、宗教家们，对于这一个问题的解释很多，但都不能叫我们心服口服。于是这所有一切的解说，我们都是用存疑的态度来看待，这也是事实。为什么呢？因为所说的人，自己并没有见到，宇宙人生的真相自己没见到。没有见到能说出一些，那么是从判断上说的，从推理上说的。所说的究竟真实不真实，的确是一个问题。佛所讲的跟他们所讲的，确实不一样。我们没有见到诸法实相，但是仔细看看佛在经上所说的，比世间这一些学者们、乃至于宗教家们所讲的，的确要圆满。比较起来，佛讲的圆满，似乎可信。那么佛所说的一切大乘经所凭借的、所依据的，就是实相，也就是说，把宇宙人生真相为我们说出。一切经都是从这一个基础上出发的。
实相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一义。佛经里面的名词，我们随便找找，就有几十个之多。一桩事情，佛为什么说这么多的名字？当然有他的道理，那就是实相没有名字，任何一个名字加给它，都不太恰当。为什么呢？只能显出这个实相里头一部分，不能显示它的全体。佛不得已，用许许多多的名词，把它显示出来。佛经上这几十个名词，是不是就能把实相让我们明白一个大概呢？说明白一个大概，还可以勉强说得过去。要对它彻底明了，这十几个名词是决定不够的。为什么呢？实在说，它涵盖了世出世间所有的名相。这是真的，一点都不假。所以我们了解，佛为什么说这么多名字。第二，在教学手段上，佛用许多名词来说一桩事情，有他很深的用意。这个用意就是叫我们不要执著名相，不要执著名字，因为名都是假的，名不可以执著。众生跟佛的差别，佛菩萨没有执著，没有烦恼，没有妄想。众生之所以变成众生，就是天天打妄想，一切法里头总是分别执著。佛为我们说一切法，我们在这一切法里面起了妄想，起了分别执著，这叫不叫佛法呢？这不叫佛法了，叫世间法了。同样一个道理，在一切世间法里面如果你没有分别、没有执著，没有一法不是佛法。关键就在此地。佛为我们说种种名词，就是教给我们不要执著，让我们体会到这个意思就对了。这个事实真相，佛经里面有专门探讨的，专门解释这桩事情的。这一类的经典，就是大乘宗派里面的唯实法相宗。它主要的经论，有六部经、十一部论，这是主要的，确实是很繁重、很大的部头，来说明这个事实真相。它的总纲领，就是心跟识。《华严》里面所说的，“一切法唯心所现，唯识所变”。心是本体，识是心之作用。心里面起用，体它现相。这个所现的相，它有变化。怎么会有变化呢？识在主宰着变化，所以“唯识所变”。
