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佛教

佛教

作者: 清水莲 出处: 大连佛教网论坛 日期: 2007-2-28 12:10  阅读:380

           佛教
     佛教,广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等;但佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊。凡是宗教,无不信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;因此佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。狭义地说,它就是佛所说的言教;如果用佛教固有的术语来说,应当叫做佛法Buddha Dharma。在《增一阿含》经的序品中所说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。用一句话来说,佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育。

       佛教的创始人是释迦牟尼佛,这个名号是印度梵语音译过来的,释迦是仁慈的意思,牟尼是寂默的意思,寂默也就是清净的意思,佛是觉悟。释迦牟尼佛他是北印度人,就是现在的尼泊尔,它在印度的北方,西藏的南部。根据中国历史的记载,他是生于周昭王廿六年甲寅,跟现代外国人考据不一样,年代相差很多。佛入灭于周穆王五十三年壬申年,世寿七十九岁,我们通常讲释迦牟尼佛住世八十岁,实际是七十九岁,因为我们中国人讲虚岁,虚岁是八十岁,实足年龄是七十九岁圆寂的。如果根据这个记载,释迦牟尼佛入灭到今年,应该是三千零十五年,虚云和尚以及我们中国从前的古大德们,都是用中国的记载。

    中国拥有历史悠久和丰富多彩的民族文化。中华民族的文化虽发源于中国社会,但在它的发展过程中也不断从其他民族文化中吸取营养成分,并把它们改造为自己的组成方面。佛教发源于印度,传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收,发展为中国的民族宗教之一,成为中国封建文化的重要组成部分,对中国古代社会历史,对哲学、文学、艺术等其他文化形态,都发生了深远的多方面的影响。

  佛教在中国封建社会意识形态中占据重要地位,它影响到哲学、道德、文学、音乐、雕塑、美术等各个文化领域。从大的方面说,佛教教义中的时空无限、体用相即、心性净染(善恶)以及对心理作用的细密分析等,曾对中国哲学的发展起过启示和推动作用,同时,它的悲观厌世、因果报应思想和对佛、菩萨、神鬼的迷信等,也对古代人民的精神发生过严重的麻醉腐蚀作用。

    佛教正式传来中国是汉朝,非正式还更早,在周朝时已经陆陆续续传过来,但不是正式的,正式是国家派了使节到西域去迎请,礼请过来,这是正式的,正式来是在后汉永平十年(公元六十七年),在中国已经有一千九百多年历史,到中国来之后,因为是中国皇帝迎请他过来的,所以是以国宾的礼节来对待他,来了之后,与我们朝野人士谈的很投机,我们非常欢迎他,希望他能常住中国。最初来的二位法师,是竺法兰和摩腾,他们二位把佛教,佛像,经典第一次正式带到中国来,为中国朝野所接受,来到中国之后,是国家招待他们,就好像现在的外交部礼宾司来接待,那时候的政治制度与现在不相同,现在的外交部都在行政院之下,从前的外交部不归宰相管理,外交直接归皇帝管辖,那时的外交部也不叫这个名称,而叫做鸿胪寺。所以诸位要明了佛教中的寺是怎么来的?寺是汉朝的时候政府办事的机关,它并不是庙,而是帝王所辖的一级单位,直接属于皇帝督导的,皇帝下面有九个寺,寺的长官叫做卿,我们称做公卿,鸿胪寺卿相当于现在的外交部长,所以由鸿胪寺来接待,以后由于想把他们常留在中国,这样一来,鸿胪寺不能长远招待他们,因此皇帝下面再增加一个单位,也就是从九个寺增加到十个寺,这个寺就是佛寺,佛寺是从这里开始的,而最初的佛寺的名称是白马寺,当时首都在洛阳,故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺,要知道这个寺的来源?它是皇帝下面办事的机关,它所办的事?第一点我们要认识清楚佛教它实在是教育,它不是宗教,这一点一定要明了,佛教是释迦牟尼佛的教育,跟我们中国的儒家一样,是孔老夫子的教育,过去中国人对于教育非常重视,自古以来我们即晓得教育的重要,礼记学记篇所讲‘建国君民,教学为先’,国家政治要能上轨道,人民要能过真正安和乐利的生活,最重要的是教育。中国近百年来,遭受这么大的灾难,原因就是教育失败,教育政策错误了,所以才有这么大的苦难。中国过去帝王对教育非常重视,教育部在一切政治设施中列于第一,名为礼部,宰相下面六个部是以礼部为第一,把教育摆在第一,佛教也是教育,是外来的教育,但是它的教育的思想基础,跟我们中国教育的理想完全相应,中国儒家的教育是建立在孝道的基础上,是孝亲尊师,释迦牟尼佛的教育也是建立在这个基础上,这样一来,东西方的圣人就不谋而合,如中国人所谓的‘英雄所见,大略相同’。当时的礼部负责一般的教育,替国家选拔人才。皇帝下面就增加了一个佛教教育部,白马寺实在讲就是佛教的教育部,是归皇帝管的,而不是宰相管辖的,因此中国有了二个教育部,而佛教的教育以后比儒家教育更是普及,这是由于皇帝提倡,上行下效,没有多久,佛教教育就传遍了整个国家,对于我们的生活文化思想起了融合作用,与我们中国儒道思想融成为一体,成为中国特有的文化基础。实在讲,佛教到中国的发展,是远远超过了印度,历代修学成就之人非常之多,比印度有过之而无不及,这是我们中华民族的光荣,所以佛教教育从汉朝起一直到清朝,国家社会以及全国老百姓都非常喜爱与认真的学习,带给中国几千年来的长治久安,是个很大的稳定力量,这是我们应当要认识与不可忽视的。当时的佛寺是佛陀教育的机关;唐朝以前佛寺的主要工作都是从事经典的翻译、经典的讲解、以及指导大众修行。以上是佛法传来中国的情形,我们了解以后,再介绍佛法二字的释义。


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  什么是‘佛法’?中国人常说,佛法无边,‘佛’这个字是从印度梵文翻译过来的,它的意义是‘智慧’,‘觉悟’。当年为什么不直接翻译成为智觉?而用这个佛字?这是因为中国文字中没有相当的字汇能够对等的翻出来,因为‘佛’这个字含有多义;它所含的智慧之义绝对不是我们一般所指的智慧,而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧,对过去世,现在世,未来世,无所不知的智慧。而我们中文里‘智觉’二字都没有圆满的意思,因此采取音译再加上注解,通常讲佛智有三种,一切智,道种智,一切种智。这些都是佛学专有的名词,这三种智,以现代哲学名词来说,一切智就是宇宙万有的本体,对于宇宙万有本体彻底明了通达,而且非常正确,这种智慧,佛教里称为一切智。第二种智叫做道种智,道种智是知道宇宙一切现象,这个现象太多,例如:动物、植物、矿物、森罗万象,无量无边,这些东西从那里来?什么道理来的?怎样演变的过程成为现在这个状况?将来的演变又会变成什么样子,这些完全明了与通达的智慧叫做道种智,也就是知道宇宙万有的现象。第三种智慧讲一切种智,就是本体与现象,它是一不是二,这个是最究竟最圆满的智慧,它不是偏在一边,而是对整体完全通达明了,这样的智慧才是圆满的智慧。智慧的作用就是觉悟,就是觉而不迷,对于人生宇宙、过去、现在、未来,通通明了一点都不迷惑,这才叫觉,所以智是体,觉是用,在生活起作用,我们称之为觉,觉是智的作用。以上是对佛这个字简单的说明。起作用是觉,那么觉必定有对象,所以觉是能觉,能觉是自己有智慧,大智大觉,所以佛寺有很多名‘大觉寺’,大觉就是佛的意思,觉的对象我们用一个总代名词,这个代名词就叫做‘法’,‘法’字的内容就包含宇宙万有,用一个代名就统统把它包括尽了。佛法简单讲,有四种:心、境、事、理,这四大类把宇宙一切万法都包括在里面;心就是思想、见解,例如我们讲心理,精神这部份。除此之外,境就是境界,例如我们今天所讲的物质。精神物质,现代科学把一切万法分为这两大类,就是佛法里讲的心、境,或者是心、色,心经讲的色不异空,空不异色的色,这个色指的就是境界,也就是物质,与一切事,一切道理,所以这个‘法’字可以说把宇宙万法都涵盖尽了,这是我们觉的对象,叫做所觉。我记得大约在民国十二年时欧阳竟无先生在中山大学发表一篇讲演,那次讲演当时在国内起了很大的震撼!当时的讲题是:‘佛法非宗教非哲学、而为今世所必需’。换句话说‘佛法’是现代人所必须要学习的,它不是宗教,它也不是哲学,这在当时的确引起很大的震撼,因为一般人不是把它看成宗教,就是把它看成哲学。欧阳先生说佛法不是宗教,也不是哲学,他提出很多理由来证明,的确也是如此,这篇演讲我们在台湾也曾经翻印流通。佛法为什么不是哲学呢?哲学都是二元的,有能有所,佛法没有能所!能所不二,这是中外哲学所没有的,所以它不是哲学,哲学有能有所,有能觉,有所觉,这些都是属于哲学的范围,而佛法讲能觉与所觉是一不是二,是很难理解的,这个道理在佛教唯识经论中讲的非常透彻,它讲的三细相,无明不觉生三细,其中第一个是无明业相,无明就是动,这一动就有能见相,经中叫做见分,由能见相变现出来的所见就是相分,见相同源,是同一个本体,所以它是一,不是二,这些就不在哲学范围之内,讲的很有道理,是佛教的一个特质,所以佛教是佛陀智觉宇宙人生的教育,我们每一个人,不管信仰任何宗教,都应该学佛,因为它是智慧觉悟的教育,一定要认真地去学习与研究,这些是‘佛教’的定义,我们要把它搞清楚。

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  今天的社会中,佛教有四种不同的形态,我们要辨别清楚,而我们今天所讲的是传统的佛教,原本释迦牟尼佛的教育,但是大约在一百五十年至二百年前之间,佛教变质而成为宗教,例如我们在台湾可以看到一些佛寺,它不是教学或讲经说法,也不是指导大家修行,经常都是拜忏、祈福、超荐亡灵,因此就变成宗教,所以今天绝大多数的佛教是宗教的佛教。在日本有少数佛教寺院所办的私人佛教大学,他们把经典当做学术、哲学来研究,形成学术的佛教或哲学的佛教,专讲佛教的理论而不重视修行。最近还有一种更糟糕,扛著佛教的招牌,做些与佛教完全不相干的事情,这是邪教的佛教,不伦不类连宗教都不如。宗教不会叫人做坏事,学术也还不错,探讨理论,邪教就很糟糕,甚至做出很多违背道德的事情,所以我们要明了现在佛教在世界上有四种形态,我们真正要学的是释迦牟尼佛的教育,目的是使我们能破迷开悟,离苦得乐,得到生活上真实的利益。


    佛法的修学,一定要证到阿罗汉果;‘阿罗汉’,‘菩萨’实质上与现代教育制度的学位名称相同,例如大学毕业,授给您一个学士学位,在佛陀教育里面的学位就叫做‘阿罗汉’,‘阿罗汉’是学位的名称,因为您已经真正证得正觉,正觉就是您对宇宙人生,思想,见解,行持,绝对是正确的,正如三皈所说的‘正而不邪’,‘觉而不迷’,‘净而不染’,这时就得到正觉的果位,尊称为阿罗汉。再升一级是‘正等正觉’,等于佛而不是真正成佛,比佛差一级,由此可知正等正觉虽然觉悟没错,但跟佛还是不能相等,正觉是小乘,正等正觉是大乘。大乘学位的名称是‘菩萨’,再往上去就是成佛,‘佛’也是学位的名称,是佛陀教育中最高的学位,在得到最高究竟圆满的智慧,丝毫缺陷也没有,就称为‘无上正等正觉’,没有比这更上了,所以这个学位的名称为‘佛陀’,如我们现代教育所称的博士。‘佛’是博士,‘菩萨’是硕士,‘阿罗汉’是学士,这是三个阶段修学的果位,也就是佛法修学的目的。总而言之,我们把它归结起来讲,它是觉悟明了宇宙人生的实相,对宇宙人生的真相彻底明白、通达,具有究竟圆满的智慧,所以‘佛教’是智慧的教育。我们谁不想求智慧呢?有了智慧,任何事情都可以解决,所以佛法说,法门平等,无有高下,只要您有智慧,不论您在社会从事任何行业?决定都是第一,因为您不迷惑,所作所为都会是胜利的正确的,所以行行都是第一,这是佛教教给我们的,‘目标’明了以后,再谈它的教学方针,它用什么方法教给我们?使我们才能真正达到正觉,正等正觉,无上正等正觉呢?这就是修学纲领!有两点,我们要特别重视,就是‘菩萨道’、‘菩萨行’。


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  自古以来,大家最重视的佛经是华严经,称为经中之王,华严又称为释迦牟尼佛的根本法lun,一切经,一切法门,都是华严眷属,好像一棵树中,华严是根,是主干,一切经是枝枝叶叶,枝枝叶叶再多也不能离开根本,所以华严称为根本的教法。我们在华严经看到善财童子五十三参,那是佛法修学的一个榜样,善财童子参访善知识的第一句话,他就说:‘我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心’,发心就如同现代人所说的,我已经立志要求究竟圆满的智慧,‘但是我不知道要怎样修菩萨行?学菩萨道’?请求善知识指导。因此菩萨行和菩萨道我们要搞清楚,什么是菩萨道?菩萨是梵语,翻成中文是觉悟的意思,菩是菩提,萨是萨埵,中国人简译成菩萨,实际上印度的梵语是菩提萨埵,菩提是觉,萨埵是众生,是一个觉悟的众生,不是迷惑颠倒。‘道’是指‘存心’,换句话就是我们应以什么样的态度来待人接物,什么样的心态来过日子?以什么样的心境生活在这世界?这些的确对我们很重要。如金刚经上须菩提向释迦牟尼佛提出两个问题,

    一个是‘应云何住’?一个是‘云何降伏其心’?道就是存‘心’,应以什么样的‘心’修行?这是要明了的,菩萨行,‘行’就是行为,身体的造作,口里的言语,心里的念头都是属于行为。我们应该要用什么样的行为才合乎真智彻悟的标准?以上是指导的两个原则。儒家孔子教学中的格物致知就是菩萨行,诚意正心就是菩萨道,所以佛教到中国来,能为中国人欢喜接受,因为它与孔孟学说有许多相似之处,都是建立在同样的基础上,儒家讲的比较简单笼统,佛法讲的很详细,因为儒家充其量后来结集而成者只有十三经而已,佛法经典不只三千部,佛法讲得太详细了,因此儒佛两家一合作,那便是儒家提纲要,而佛家则详细地来讲解,的确让我们对宇宙人生做到明达不迷,这是它的好处。我们知道它教学的重点,一个是我们的存心,一个是行为,因此我们要讲求修行,‘修行’就是‘修正行为’,我们的行为有了错误,把错误的行为修正过来,这叫做修行。行为太多太多,佛用归纳的方法把它分为三大类:身、口、意。身是我们身体的行为,口是言语,意就是思想,见解。用这三大类就把我们的行为都包括了,这三大类的行为若有偏差,错误,把它修正过来,这叫做修行。我们常常听到佛门中讲的‘开悟’,是指某人修学开始觉悟了,您知道自己的思想见解行为错了,这就悟了,悟了就不迷了。我晓得我今天做错了事,说错了话,晓得今天想问题的思考方式错了,这叫做‘开悟’,也就是觉呀!悟了以后,立刻改正过来,将我的思想、言语、行为,改正过来,过而能改,改过自新,这叫做‘修行’,故佛教的教学,一点迷信都没有,你们不能把它想错了,它的教法非常平实,佛教中称佛为‘本师’,根本的老师,学佛的人自己称为‘弟子’,我们跟佛的关系是师生关系,佛是我们的老师,而不是神,这一点要明了,我们今天拜佛,拜佛就是如同我们中国人敬祖宗的意思,慎终追远,不忘始本!我们今天得到佛陀的教育,真正开启智慧,晓得如何断惑修善,这是本师释迦牟尼佛教给我们的,佛弟子每天拜佛是纪念的意思,就跟我们拜祖先一样,慎终追远,返本报始,我们连最初的老师都不忘,自然对现在教我们的老师更不会忘,感恩之心自然深厚,远祖不忘,自然对于现世父母,知恩载德,当然更不会忘掉,这就是‘孝亲尊师’!佛教育要从这里做起。世界上有许多国家民族不懂这个道理,所以才会天下大乱,若人人都能敬祖先、爱父母、尊敬老师,此人在社会上绝对不会做坏事,因为若做了坏事,内心会想我对不起父母、老师,所以他要想做一桩事情,都要考虑一下我对得起老师、父母吗?若大家能够信守佛陀教育的话,就不会为非做歹,社会上就不需要警察、法院、律师。中国自古以来至清朝时代,我们的社会治安会维持良好,都是靠儒佛的教育,大家相信因果、孝顺父母、与尊师重道,尤其在乡下没有警察,也没有法院,老百姓若有了争执,会找一个教私塾的先生,请他来评评理,老夫子一听过两边的意见后,就以孔老夫子的道理来说,大家就没有意见,同时也解决问题,比法律还有效!儒佛思想深入人心,得到大众的敬仰,故能给社会大众带来真正的和平幸福与和睦相处


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  诸位必须明白‘修行’的定义,绝对不要以为每天念多少经,念佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚诵经是很重要的学习功课,这两课的意义也要明白,早晨念经是提醒我们今天一天当中不要忘了佛对我们的教训,它是提醒我们应该怎样生活?怎样做人?怎样办事。晚课则是反省,想想我们今天念的经义训诲,对照一下那些做到了!那些还没做到。所以早晚课很重要,能使我们真正反省、检点,随时提醒自己,让我们能天天开悟,积小悟成大悟,常常觉悟,觉而不迷,时时处处修正自己的行为。早晚课的意义绝对不是念经给菩萨听,佛菩萨是泥塑木雕的,他听不到,这些全部是自己的事情,不干佛菩萨的事情。具体而说,第一最高指导纲领,指导我们修行的,叫做‘三皈依’,所以学佛的同修们想入佛门接受佛陀的教育,先要受三皈礼,也就是正式拜老师,愿意成为三宝弟子,做释迦牟尼佛的学生。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧,但我们要了解三皈依的真正意义,才能得到真实的利益。第一‘皈依佛’,‘佛’是觉悟的意思,觉而不迷;‘皈’是回头,‘依’是依靠,从迷惑颠倒,回归依靠自性觉,这叫做‘皈依佛’,并非皈依外面的佛,而是自己内心本自具有的大觉佛性。第二‘皈依法’,所谈的‘法’,是狭义的,不是指广义的佛法的法,佛法的法是广义的,指的是宇宙万有,此处的‘法’是指佛的教学,释迦牟尼佛给我们讲的道理方法,皈依法的‘法’也就是指佛的教材经典,它是我们修行的标准。我们如何知道自己的思想、见解、言语上的错误?佛经就是标准,用佛法的标准来对照,如果我们的想法、看法和经典一样,那就是对的;如果和经典上不一样,那就是错的,要赶紧修正过来,例如佛教教我们孝顺父母,我们对父母没尽到孝心,这就是错误的,佛叫我们要尊敬师长,没做到就是错误的,佛教导我们在生活中要求心地清净,我们却一天到晚生烦恼,这也是错误,所以经典就是修正我们的思想、见解、行为的标准。‘皈依法’是正而不邪,是正确的思想、见解、行为。第三‘皈依僧’,此处所说的僧不是讲出家人,‘僧’的意义是六根清净,一尘不染,僧也是和睦的意思,大家在一块很和气的相处,所以‘僧’是净、和的意思,净而不染、和而不争。例如我们的六根接触六尘境界,一见就起心动念,碰到欢喜时,就起贪心,就是污染,见到不喜欢,不高兴的,起了嗔恚心,嗔心也是染污,你的心本来清净,没有贪、嗔、痴、慢、疑,在接触外境时,迷而不觉,起了贪嗔痴慢,真心就被污染,所以佛陀教我们六根接触外面,处世待人接物,要和睦、慈爱、不起贪嗔痴,不要被污染,要保持心地的清净,佛说我们的心本来是清净平等与慈悲,所以慈悲是性德,不是修来的,本性就是慈悲,孟子所谓‘恻隐之心,人皆有之’,这是本性!所以要恢复本性,这就是三自皈的要义,佛法的修学从这里开始。佛法修的是觉而不迷(佛),正而不邪(法),净而不染(僧),求究竟圆满的智慧幸福、真善美慧的人生。佛既然重教学,教学需要一个团体,团体有它基本的规则,基本的规则就是‘六和敬’,也就是僧团。佛法中四人以上,遵守六和戒,在一起共同修学生活,称为僧团,就好像佛教的学校一样,今日的道场,意思是大众修学活动的场所。六和敬中第一见和同解,见是见解,也就是我们今日所讲的共识,如果见解不相同,天天闹意见,团体就不像团体,没有幸褔可言,必须见解要相同,佛讲我们的见解相同,讲得的确很妙,非常的高明,叫我们听了五体投地。佛不是以自己做标准,要求众人的见解都要跟自己相同,佛不是这个说法,这样我们未必肯服他;佛是要大家把妄念通通舍掉就相同,有妄念固执就不相同,大家把妄想执著都舍掉就相同了,谁也不跟谁走,谁也不受谁的约束,我们把一切的分别执著通通舍掉,每一个人都是心境清净、平等、慈悲就相同,故佛法的‘同’是建立在真理的基础上。

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