出家

      末法时期的人们，其恶慧更为卑劣，顷刻之间其分别念也能找出千百条不让自己出家修行的理由，对亲人的贪爱也更为深厚难舍。曾亲见多人发愿出家，但数日之后便以各种借口回家，要去征求家人意见，可大多数人一返不复，痛失出家脱苦的机缘！藏族有谚语：出家之时节，不要问父亲，亦不询于母，自己当作主。出家是自己生生世世的大事，是自己向上解脱或向下堕落的关口，有智者为何还不清醒，不要徘徊，该下决心选择了！还有些人说自己年纪大了，出家也成不了器，不能弘法利生，不如在家作居士，自己好好修法以求解脱。在家好好修法，恐怕也只是口头虚语而已，实际上如陆地之行船，五欲烈火中种红莲，难！难！难！想出家便应出家，年纪大小实不必计较。汉传佛教史上，中年晚年出家而终成高僧大德者，代有人出。如能海阿阇黎、弘一大师皆是三十九岁才出家，而为近代的汉传佛教作出了不可磨灭的贡献。对出家有诸多分别犹豫念者，当谨慎思维！

将一切子女家务等世俗事处理完善，然后才出家修行，这种想法，不知断送了多少人的解脱福缘。世间琐事如同一个无底洞，不管人们如何做，它也不会有完满了结之时。比如自己的家庭，如果要完善地将子女后代、家产等一一安排好，那么自己肯定无有出家修行的机会，因为子孙后代的事是今生无法照顾完的，而住房财产等等，也是没有可以让子女满足的时候。有些人还对一些世俗事业，如艺术、科技、学问、工商业等方面抱有幻想，而这一切也是无有止境的，从来没有人能在这些领域中达到圆满。如果要将一切世俗事业作圆满，然后才出家，这本身即是一种幻想，实际中无法做到。无垢光尊者说过：世人所作的一切琐事，如同小孩玩耍一般，作起来没有完结，只有放下来，也就完结了。再说，不论琐事能不能作完，即使能作圆满，然后又要放弃一切去出家，那么作这些事业又是为了什么？做后又须舍弃，这种事又有什么作用、有什么意义？忙忙碌碌、辛辛苦苦地做几十年，然后又必须全部舍弃，这些琐事对自己没有丝毫利益，而对他人，除了增加轮回迷执外，也没有任何实义。

既然已知世俗琐事必定要舍弃，那又何必去劳碌自己，浪费时间呢？已知无义还要去作，岂非疯狂者或极愚痴者的作为，有知者谁肯做如是无义的事情呢？明朝憨山大师年幼时，母亲很严厉地管教他读书，他总觉得很苦，便问母亲：读这些书，将来做什么用？母亲告诉他：读书为做官，从小官一直可做到宰相。“那最后呢？”“罢了！”大师听到母亲的回答，很惊异：既然最后要罢了，那辛辛苦苦做它干什么呢？从那时起，大师便立志要做一个“不罢”的佛教祖师，做一个真正对自他众生有利益的修行人。如果是有心智、有血性、有胆魄的人，既然也知自己一生的作为，最终都要随死亡而全部罢了，那理应象大师一样，去投入那永远不罢的二利事业！月称菩萨说：“出家前往林中修行，对此不能拖延，不能懈怠。”如果拖延，以后就决定没有机会了；如果懈怠，最终一事无成。故有志者，何不多读《七童女因缘经》：“剃除须发已，身披粪扫衣，寺宇寂静处，何时我安居？目视轭木许，手持瓦钵器，何时行无失，挨家乞施食？不贪名利敬，去除烦恼棘，何时心清净，成就供施田？......何时住水岸，药草遍地上，数观浪起灭，同诸世间命？何时我不乐，三有诸受用，破除人我见，一切恶见根？”过去无有始，未来无有终，何故汝见合，不见长时离。过去的时间无有起始，未来的时间无有终端，为什么你只见其中短短时间的聚合，而不见到那时间漫长无边的分离呢？执着聚合时长而认为聚合应贪者，是极为愚痴的短视者。有情堕入轮回在三界中流转，其时间无有始端，也无有终端（就时间漫长无法计算之久远而言，并非指每个有情无有出离轮回之日）。龙树菩萨在《亲友书》中说：“一一饮母乳，过于四海水，转受异生身，更饮多于彼。”在如是长久的时间中，今生的聚合只是短暂的一瞬；与未来的时间相较，今生也只是如同电光火石般的短短一刹那。因而从全面的时间来衡量，亲人们在今生聚会只不过如同空中飞舞的微尘偶尔相触一般，其相遇时间只是一刹，而分离时间却长久得不可计算。如是长时的分离你见不到，只见眼前一刹那的会合，并执着聚合是长时的欢乐，而分离只是短暂的，不必计较，这种邪执何其颠倒愚痴也！对如是漫长的分离你不计较，却为短短的会合而贪著不舍，这种做法如同只贪执快乐，以一时的快乐为重，而不顾终生监禁之苦的抢劫犯一样，极不应理。世人的这种颠倒贪著，遍于整个世间。譬喻说：昔日有一人外出经商，离家多年未归，他的妻子耐不住寂寞凄清，便跟别的男人私奔了，后来商人回家，见妻子已离开了，内心非常痛苦。商人与其妻子本已离开了多年，那么多年的分离，他并不痛苦，回家后见妻子已逃，那时却为分离而痛苦不堪，这种忧恼，在智者看来，无疑是不合道理。如果人们明白道理，既然自己对短时的聚合生深厚执著，那么对更长时间的分离，又焉可不计较呢？理应更加关注亲人之间的漫长分离之苦，而寻求对治之道。世人陷于昏昏噩噩之中，对此似乎毫无觉察，以此而导致了贪著亲人聚会，无法将自己投入于对治分离等诸苦的正法修习中。有一位老人，本拟在喇荣寂静处出家，以即生所余之生命修持离苦之道。翌日忽然有变，说老伴病了，想回去看看，我试着劝言：“不要回去为上策吧，你回去也治不了她的病！”老人坚持要请假，说：“师父，我与老伴共同生活了四十几年，相伴了这么长的时间，现在那能不管她呢？”呜呼，只见四十余年之相聚，而不见无边际的漫漫分离，世人持此颠倒短见不舍，岂有出离之机会！

如果谁人心中有此正念，思维我必定死且死亡当下决定会来，那么他已经舍弃了对常我的贪执，对死亡更有什么畏惧呢？有些人虽然从文字上略晓诸法无常之义，然而因深厚的我与我所执障蔽，心中对离开亲人独自去森林静处修行充满了恐惧。如害怕自身得不到衣食受用，害怕林中有非人猛兽的违缘，害怕远离亲人的孤独寂寞......，一想到这些，出离修行的念头便会消失。这些其实是因没有从内心生起真正的死亡无常之念而导致。一个人若能如实地认识无常，心中能持念：我必定会死，并且很快或说随时会死的！如是生起无疑的无常之念后，此时便能无难地远离世俗，根本不会有上述恐惧。因为他认识到我与我所是无常变灭之苦谛法，以此他就能迅速舍弃对自我的贪爱，这种贪爱已舍，对死主的怖畏也就自然消释。死都不害怕了，其它的分离孤寂、饥寒、非人猛兽等等诸怖畏，也就根本不值得计较了，此时一切违缘都不会动摇他修持正法、寻求解脱的决心。譬如说若人持有金镯子，在饮食时他便能以金镯子检验食品，发现有毒便立刻舍弃，不致受到毒害。同样，观修无常的心念，如同金镯子一般，能使人们认识对世俗诸法常有执着的有害本质，以此而能无难地舍弃常执，不为所害，趣入解脱正道。密勒日巴尊者说过：“吾初畏死赴山中，数数修行死无定，已获无死本来地，此时远离死畏惧！”博朵瓦格西也教诫过：“若唯修一法，无常最为要。”若有信者，应当数数思维如上所说之无常教义，乃至未生定解前，当以观修无常为唯一所修之正法。



[ 本帖最后由 道文 于 2008-8-30 12:15 编辑 ]

汝正死时去，现去及当去，正死说为乐，毕竟不应理。你前刹那坏灭的正死时已逝去，现在之正死时正在逝去，未来之正死时也将逝去，将这些正死说为安乐，毕竟是不合道理的。正死时是指有情刹那坏灭，或说灭去刹那存活之时。有情的存活唯是心的一刹那，而死亡也就遍布这从来不停顿迁流变灭的一一刹那中。常人不作观察，往往以为正死时是在人们最后现出死相到断气前的那个时刻，殊不知自出生至最后结束一期生命之间的时间，都是正死时。因此，透过世人的无明痴障，看他们所谓的安乐实际很不合理，是一种极为迷乱颠倒的邪执。世人所谓的快乐生活，其实是前刹那的正死时已去，现在的正死时正在去，未来的正死时当去，自己正在步步赴死，那怎么能称之为安乐呢？当人们在临终前，知道自己正在死去时，最后那段时光中除了绝望、愤懑、颓丧、惊恐等痛苦之外，绝不会有任何安乐可言，而实际上自生至死之间，自己每一刹那都是正在死，每一刹那与咽气前那一刹一样，都是正死时。有知者按道理应该时刻生起警畏，时刻以临终的眼看待生活，而不为愚痴所蔽，执着为乐。 　　譬如说，昔日一位施主有一恶仆，恶仆不断偷走施主的资财。最后施主发现了，喝斥那位恶仆：“你真恶劣，我多年来一直如是信任你，可你竟然天天在偷走我的财产。”恶仆也毫不客气地回答说：“主人啊，其实你自己也很坏，不然，你怎么能对我这样的坏人信任呢？其实是你自己损害了自己的财产。”同样，世人如同无知的施主，将刹那刹那盗走自己生命财产的正死时，当成可以信任的仆人，结果只有损害自己而已。因此智者当明察，世人所谓的快乐之坏灭无常本质，彻断执正死时为乐的颠倒迷妄。

无能诸大种，和合说名生，相违说为乐，毕竟不应理。单独的大种无有能力，只有各大种全部和合一起，才可名为身体的生起，而将各自性质相违的大种聚合体说为安乐，毕竟是不合道理的。从身体的组成成份观察，身体也唯是痛苦的本性，不可能有任何安乐。因为组成诸色法的地水火风四大种，其中任何单独一种不可能构成有情的身体，四大中的地大只有收聚作用，水大只有疏散作用，火大只有干燥成熟的作用，风大只有运动作用。如果只有一种、两种或三种，都不可能组成有情那具有种种能力的身体，而只有四大种完整地聚合时，才可名之为有生命力的身体。由于身体是四大聚合而成，那问题也就显现出来了，为什么呢？四大中的风大要吹散其它大种；火大要令水大干枯，令地大烧坏；水大要令火大息灭，令地大疏散；而地大要令风大、水大凝聚等；四大之间相互排斥，冲突不停。因此，这样一个时刻充满着矛盾冲突的结合体，怎么会有调和安乐生起呢？ 譬如说，以前一个男人有四个妻子。四个妻子中，一个非常傲慢（喻地大），一个有猛烈的嗔恨心（喻火大），一个精神不正常（喻风大），一个非常柔弱（喻水大）。由于她们性格各异，那位男人的家中也就恒时充满着矛盾冲突，无论他如何努力，四个妻子之间的冲突痛苦也无法平息。同样，众生如同那位可怜的男人一样，身“家”中也有着那四位性格相异的四大种“妻子”，由此而恒时有着无法调和的冲突痛苦。在这样的身体中，怎么会存在安乐呢？另有譬喻说，将马和豺狼、毒蛇和鸟、鹿和鳄鱼聚合在一起，彼此决定不会安宁和合；同样，自性相违的四大聚合在一身，身体也决定不会调和安乐。所以我们应当明了自身的痛苦本性，不应执本为痛苦的生命体为安乐。

自于此后世，常应防罪恶，有恶趣云乐，毕竟不应理。自身对此生与后世，应该经常谨慎防护三门造罪业；否则，将有恶趣苦果之事业说为安乐，毕竟是不合道理的。世间人不惜劳累而忙忙碌碌，并非是有真正的安乐可以取得，而是因为他们愚痴无知，才会有这些为求虚假小利乐而种大苦因的行为。愚痴的世人，他们在即生中所做的行为，都是为了眼前的小利益，为了今生的受用资财、名声、地位等，他们不惜劳苦，也不顾因果，恒时以贪嗔为发心而造恶业。例如为了口腹之欲而捕鱼杀生，为了获得钱财权势而欺骗、偷盗、杀掠等，观察世人每天的作为，起心动念举止言谈几乎无一不是恶业。如果是一个智者，能明白因果报应不虚的道理，理应为了今生后世而经常防护三门，远离罪业。可是绝大多数世人不但不知防护罪恶，反而将自己的恶行、自己的痛苦之因执为安乐之因或安乐。一边往恶趣火坑里跳，一边还认为自己很安乐，这种愚痴颠倒，是极不合理极应呵责的。比如有些人为了欢宴亲朋好友，到高级酒店要上活鱼活虫，让亲友们狼吞虎咽，他们一边造堕地狱的恶业，一边还觉得快乐无比。这种愚痴颠狂徒，还认为自己是有科学理智头脑的人，认为肉眼不见即不会有业果轮回存在。他们怎么不想：自己的根识连下刹那将要发生的事都不能见，又怎能见到将来的业报呢？业报虽然一般人暂时不能现见，但它却一直象影子一样追随不舍，并不会因人们当下无法现见而不存在。譬如说，某人身边有一个阴毒的怨敌，他没有发觉这是给自己带来痛苦的怨敌，还认为这是自己最亲密、最可信赖的朋友，天天对他非常好，这种做法当然是极不应理的。同样，世人将剧烈痛苦之因的恶业，执为现世的安乐，也是极端愚昧极不应理的颠倒执着。所以，有智者当观察此中的颠倒，为今生后世而慎护三门，断除贪执小利乐的恶习诸人于乘等，安乐非恒常，若初无发起，彼后何增长。诸人从乘骑等受用中生起的安乐，并不是恒常的，如果最初没有这些苦因的发起，后来怎么会有痛苦的增长呢？对乘骑、饮食、沐浴等诸种受用，世人往往会执着有真实的安乐，而究其实，此等也是一种颠倒执着。如果乘骑中有真实的安乐，那人们无论何时受用这些，都应该得到安乐，而不应有变化。可是实际中，人们于乘骑饮食等受用获得安乐，并非恒常，而是随时都会变，并且始终都要回复到痛苦之中，越受用越增长痛苦。由此可知，乘骑等受用并非安乐因，而是发起痛苦之因，因为最初发起的这些受用如果不是苦因，那后来怎么会有痛苦的增长，痛苦不可能无因无缘增长。在现实中可以观察，当人们最初得到车马乘骑时，似乎有些安乐生起，然而一时的高兴过后，这些车马乘骑的真实面便会显露出来，愈来愈为人们增添麻烦苦恼。例如色达县城有一辆豪华小轿车出了车祸，乘车者有的死了，有的受了伤。如果乘车是真实的安乐因，那这些死伤痛苦又从何处来的呢？不难推知，死伤者自坐上豪华小车始，便种下或说发起了苦因，这些苦渐渐增长至出事前一刹那，那些人尚执着为安乐，然而后一刹那便彻底显露了这些所谓的“安乐”之真实面，到那时人们才认识痛苦的果。乘车的初中后际全部都是苦，但无知者只见到了苦果，却不知道这种苦果的生因，便是他们所认为的安乐受用。他们仍会执迷不悟，认苦为安乐，这是何等的愚痴！譬如说，昔日有一愚人十分饥饿，便饮用菸叶（即烟叶）水充饥，然而菸叶水并非可以除饥的良因，而是会给人带来呕吐的苦因，于是愚人的后果也就可想而知了。同样，众生执着乘骑等受用为除苦生乐之安乐因，以此而追逐贪执，可实际中乘骑等不仅不是乐因，反而是剧苦之因。因此我们应当了知世人所谓的安乐，其实都是痛苦及痛苦因，理应断除此等颠倒贪执。

异生不见苦，云被乐所蔽，然能障蔽苦，其乐都非有。异生凡夫不能明察痛苦，说是可以被乐受遮覆；然而能够障蔽痛苦的乐受，在异生位中是没有的。异生即随业流转各趣而不定生处的众生。在异生位中，没有任何真实的乐，因而无有可以障蔽或说压伏真实痛苦使之不现行的力量。对此可以观察推知，如果有真实可以压制痛苦的安乐，那么这种安乐必然会有其稳定恒常的自相，必定不是三界苦谛所摄的生灭无常法，因为如果它本身是苦谛所摄之法，又谈何压制痛苦呢？而在凡夫位，不可能有超出三界苦谛外的安乐法，因为超出三界苦谛唯是圣者的境界，异生与此相距甚远。或者说要覆蔽遍及三界的苦，唯有彻断堕三界的业和烦恼，超出本性即是苦的三界，证得了如是大安乐才有可能，而异生凡夫又怎可能有这种境界呢？ 譬如说，有一个人在旷野中为狂象追赶，他拼命奔逃，途中落入一口枯井，下落时他侥幸抓住了悬挂在中间的一根藤蔓，但是有一只老鼠正在啃食着那根藤蔓的根部，井底也有阿?咱毒蛇，而他身边的井壁上，也有一条大蟒蛇在虎视眈眈；这时忽有蜂蜜流下，那人舔食着蜂蜜，觉得非常甜蜜安乐，浑然忘了自身的危险。同样，诸异生身处三界旷野中，生死逼迫如同狂象追赶，衰老变迁如坠枯井，依宿世善业得人身如同侥幸抓了藤蔓；然而异熟寿命正在不停地趋于断灭，如同老鼠啃食藤根，烦恼在伺机劫夺，如同身边的大蟒，而后世三恶趣如同井下的阿?咱毒蛇，异生处于这样的轮回险情之中，暂时的欲乐享受如同那沿藤蔓流下的点点蜂蜜。因此身处如许危险苦难之中，那小小的乐受怎么可能压伏生死大痛苦呢？凡夫执着有障蔽痛苦的安乐，实际与譬喻中的愚人无有差别。月称菩萨举譬喻说，在大浪汹涌的大海中，漂浮着一头大象的尸体，有一乌鸦见而生贪，想吃那头尸体上的肉，便落在象尸上，一心扑在受用尸肉上，对那随时都会将它卷入海底的大浪竟然视若无睹。同样，众生身处三界苦海中，常常如同乌鸦一般，为了那如同大象尸体般的欲乐，竟然无视痛苦烦恼恶浪会将自己卷入恶趣海底的危险。而实际上，那数口尸肉般的安乐享受，怎能压制这汹涌的危险痛苦呢？

你好很想和你结个缘
我的QQ:252335761
网名叫蓝天下的远方
真名:冷朝阳

引用:

原帖由 zhenheshang 于 2008-8-31 08:57 发表
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师弟你好:有缘千里来相会。真名：道文   昵称：羊洋  联系方式：短消息。

这篇文章使我受益非浅,真诚的感谢师兄.

道文师兄,你这个贴子是从哪来的?作者是谁?

首先祝贺大连佛教网重新开版!
发表的第一个话题：欲‘出家人’当知：人生本无家，只有‘肉身’栖息地。

谢谢分享！少了之乎者也感觉好多了！毕竟文章是给大众看的不是吗？!

[ 本帖最后由 水云心 于 2008-11-11 17:11 编辑 ]