月溪法师
生四种病　学佛易犯的病，大抵有四种。一是止病，就是將一切思想止住不起。如海水不起波，无一点浮枢。二是件病。就是起一个恶思想，改作一个好思想；不怕妄起，只怕觉迟；以妄除妄，捨妄取真；前念已灭，后念未起，其中是；背尘合觉，背觉合尘。三是灭病，就是將一切思想灭尽了不起，如明镜现前，无一点灰尘。四任病。就是思想任他起亦好。灭亦好；不执著一切相，不住一切相；对境无心，一切无碍。岂知止作灭任，都是脑筋的事情，不是佛性。思想起，固非佛性；思想不起，亦非佛性。思想起伏是生灭法，佛性是不生不灭，两不相干。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对，真心是绝对，两不相干。恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故。捨取是妄识的作用，不是自性的本体。能捨是妄，所取何真？假心所支配故。前念已灭，后念未起，是空无所有。自性能生万法，与一无所有是了不相干。背觉合尘，固非佛法；背尘合觉，亦非菩提，相对待故。將一切思想灭尽。当知真性非从灭思想而有，非从起思想而无。思想一起，真性变作假心；灰尘一来，明镜成为黑版，时时要將他拂拭，不是很麻烦的吗？至於思想任他起亦好、灭亦好。他就以为是不执著一切相。殊不知他已经执著一个任字，住不执一切相的相了。就是有心有碍，特不自知而已。

混入外道　以上错处，就是由於跑入外道，和二乘的见解的缘故。外道虽各自成一家之说，但其极点均约相伺。究其內容，都是强牵迁就的。须知佛法的明心见性，不是从装作得来的。止灭二病是导源於二乘的断思想，婆罗们的断爱念，老子的清净无为。二乘的过，上边已经讲了。婆罗门將本心来比明镜，爱慾来比灰尘。但是灰尘除了又来，思想灭了又起。法尔如是，譬如饱不思食，飢则思饭。有饱必有饿，饿时思食，亦是爱欲。如要断绝，除非死了才可以。老子以少私寡欲，不摇精神为养生之道。但是他的清净无为，又有清净的痕跡。就是根本不清净了。譬如黑白二色。说白是净，黑是染。但是二者同为色，本无净染之別（同为太阳或他光线及物体的因缘所生故）。王阳明主张，一念不起，无善无恶，是心之体；一念起，有善有恶，是心之用。此说近於曖昧，思想起，知善知恶。那善恶到底是从內有而起，抑由外入而来。若说內有，善恶二者，何是汝心？若说外来，何干汝意？（孟子道性善，荀子言性恶，扬雄谓人之性善恶混，韩愈说人性有善恶，及可以善、可以恶三者，书经云：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允执厥中。」中庸曰：「喜怒哀乐之未发谓之中。」宋儒朱子等主张去人欲之私，存天理之正，此儒家各宗，论心术之大要。但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。）至若任病，全以外道的中道，並庄子的放达为註脚。中道的见解，就是不著二边，不落有无（在正中圈）。上边已经讲过佛和迦叶辩论。庄周的学说，以放达不拘，逍遥自在为旨趣。对於人的本来面目，更漠不相关。不过为求快活的一种手段而已。

真妄辩论　照外道所见，思想断灭，便为真心。思想一起，即是妄心。起了又断，断了又起。妄心变为真性，真性变为妄心。反反覆覆何有了止？我今说一比喻。有妇人焉，夫亡守节，是为贞操。设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，復归故夫之室。是寡妇者，有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情。斯喻何解。寡妇譬如脑筋；守节譬如思想不起；贞操譬如真性；再醮譬如思想又起；復返夫家，譬如再断思想。思想再断，真性恢復之见，是何异於寡妇再嫁之喻哉。夫根本既错，修末无益也。昔祖师有真妄偈云：「真法性本净，妄念何由起。从真有妄生，此妄何所止。无初即无末，有终应有始。无始而无终，长怀懵兹理。」就是说佛性本自清净，那里会起妄念。起妄念是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益，是止不胜止的。因为无初就无末，有终才有始的。若果无始无终，相对是假，绝对是真。这个道理都不朋白。那就不能够解悟佛法的。学佛错用工夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。

[ 本帖最后由 能持否 于 2008-6-13 18:29 编辑 ]

有很多大德也研究道家的东西 不知道属不属于你说的混入外道

一日，赵州禅师入室请益，问南泉禅师：“如何是道？”
南泉禅师道：“平常心是道。”
赵州禅师道：“还可趣向也无？”
南泉禅师道：“拟向即乖。”
赵州禅师道：“不拟争知是道？”
南泉禅师道：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”
赵州禅师一听，豁然大悟。于是前往嵩岳琉琉坛受了具足戒，之后，又重新返回南泉禅师座下。

吃茶去 —— 师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到.”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。”

师兄现在知道了吗?

[ 本帖最后由 能持否 于 2008-6-14 20:27 编辑 ]