怎样念佛往生成佛

净空法师讲述

1997年4月讲于洛杉矶

内容提要

第一天

第二天

第三天

内容提要

第一天

首先阐明佛教为教育，其目的则在成就吾人之‘无上正等正觉’，觉了就能离苦得乐；我们所有的一切苦难、烦恼、忧虑皆因‘迷’而来。

学佛就是学做一个明白、清醒的人而已，我们要以弥陀为学习之目标，我们要心同佛，愿同佛，行同佛，以弥陀之殊胜功德来启发我们自性之功德。

西方净土虽有四土之辈，然皆以‘发菩提心，一向专念’为往生要件。不为自己就是菩提心，一切为佛法，一切为众生，心量愈大，成就愈殊胜。

财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们要以印光大师为榜样，全心全力来布施法宝，一举三得；况且也唯有流通法宝，助人觉悟，才能根本的解决问题。

第二天

说明佛法殊胜之利益，近可帮助我们此生得到真正幸福、美满的生活，远则永脱生死轮回之苦。而法门众多，要想在这一生当中成就，就要选择最契机之法门，此即念佛法门，一向专念，永生净土。

而修学之次第，首重发心，亦即‘众生无边誓愿度’，以此为先导大愿，则自能勇猛精进。发心之后，即须在‘断烦恼’下手。

根基之奠定全在‘五年学戒’，如此，你才有能力辨别是非、真妄、正邪，一切自会清清楚楚、明明白白。

第三天

念佛的人那么多，往生的却那么少，追根究底，不外乎未能看破、放下；看破是善根，放下是福德。

怎样才能看破、放下？一定要深入经藏，将宇宙人生的真相弄清楚。真相是什么？一切法不可得，亦即能得与所得皆不可得。若能深入此理，则自然看破、放下。

并引倓虚老法师《念佛论》中所述三位念佛人，预知时至，坐著走的，站著走的来作证转，说明念佛功德之真实不虚，及其殊胜确不可思议。

末后并以韩馆长之往生劝勉我们临终一定不能生病，怎样才能不生病？将贪嗔痴三病毒拔掉，自然身心健康，往生必然自在。

一九九七年四月讲于洛杉矶

第一天

陈会长、诸山长老、诸位法师、诸位同修：

今天难得有这样殊胜的因缘，在洛杉矶侨教中心我们一起聚会，谈谈佛法；我没想到今天有这么多同修来参加，有许多是新面孔，这是显示出这个地区佛法的兴旺，学佛的同修逐渐逐渐的年年增加，这对社会来说，是个非常殊胜的现象。

今天我们要谈的题目是‘怎样念佛往生成佛’，这个题目的范围非常广泛，老同修都已有很正确的概念，对新同修，我们必须还要简单的将佛法作个介绍。

佛教，一般人都把它看作宗教，这个我们无可讳言，佛教确确实实是宗教，可是我们学佛的人自己必须要晓得，佛教本来不是宗教，而是现在变质成了宗教，这是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什么？如果我们不能认识清楚，就谈不上修学了，效果那当然就更不必说了。

世尊当年在世也是不辞辛劳，到处讲经说法，足迹遍五印度，所以他是教学，他不是在传教，他是在搞教育，教导一切众生破迷开悟，而后众生才能离苦得乐，这是他老人家一生为社会、为众生所作的贡献，我们不能够不清楚。他在印度的教导就如同我们中国古代的孔老夫子一样，夫子也是一生致力于教育事业。

世出世间真实的功德，不朽的事业，无过于教育，因为这个教育不仅仅是我们一般讲的‘可大可久’，它之大，含盖了虚空法界；它之久，那真是无量劫，我们无法想像，如同经典上讲的‘不可思议’，这些都是真实的。

世间法所讲的‘可大可久’，实在讲，它有限度的，为什么？地球它有成、住、坏、空，你再怎么久也无法超越太阳的将来会死亡，银河系将来也会变坏。由此可知，‘久’是有限度的，唯独佛的教学这个‘久’是无限的，因为它超越虚空法界。

佛教导一切众生，到底教什么？这一点，我们不能不知道。经论上的术语‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是音译，实在讲是可以译成中文，它中文的意思是‘无上正等正觉’，佛是教我们这些。这句话依旧用梵音不译是属于‘尊重不翻’，不是不能翻，我们是很尊重它。这是佛陀对于九法界一切众生教学的目标。

这句话里面就含三个层次，正觉、正等正觉、无上正等正觉；佛告诉我们，一切众生都有无上正等正觉，像《华严》、《圆觉经》里所说的，一切众生本来成佛，成佛就是成就‘无上正等正觉’，为什么我们会变成现在这个样子？变成了迷惑颠倒，样样都不觉了，这才受了许许多多的苦难，这到底是怎么一回事？佛在一切经中，就是把这个事实真相为我们说破，让我们醒悟过来，一般讲觉悟过来，大彻大悟；悟了之后，你就能离开一切苦难，苦难是迷惑颠倒造成的。

我想今天来参加讲座的同修，无论是老修或是初学，对于佛教多少都会有一点信仰，没有信仰，你不会来这里坐一个半钟点，对于佛法里讲的六道轮回、十法界，虽然不甚清楚，我想都会有一个模糊的概念。六道轮回从那里来的？十法界从那里来的？十法界之外听说还有个一真法界，一真法界是怎么回事情？这些事实真相，我们不能不搞清楚。

佛告诉我们，这些现象的根源就是我们迷失了自性，自性就是无上正等正觉，我们迷失了正觉，起了妄想、分别、执著，所以把原本的一真法界变成十法界，变成六道轮回；我们在六道里面受尽了苦难折磨，六道里只有苦没有乐，如果你觉得你目前的生活环境还不错，你还很快乐自在，那不是真的，那是你想错了，也看错了。佛给我们说了真相，你现在觉得有快乐，是你那个苦暂时没有发作而已，就像病人，病未发作时觉得还不错，发作时问题就来了，就严重了。

那到底有些什么病？病太多了，无量无边，说不尽，经里讲的‘八万四千烦恼’，四弘誓愿里大家常念的‘烦恼无尽’，那是病啊；我们不能不承认，不能不觉察这个病的严重性。

佛菩萨跟我们的差别在那里？佛菩萨没病，我们是病人，如果你一餐饭没吃，你就觉得饿了，饿是病；换句话说，这一餐饮食是治病的，吃饱了很快乐，下一餐不吃，病又发作了，三天不吃饭就要命，你还能是个健康的人吗？你还能说你自在，你快乐吗？摆在眼前的事实，我们都没能觉察到，佛说我们迷惑颠倒，说的不过份啊，说的都是事实。

六道从那里来的？从执著来的，无论世法、佛法，你只要有执著，这执著就变现出六道，你就出不了六道轮回。古德常说‘生死事大’，几个人能够警觉到生死事大？果然警觉到生死事大了，这在佛法里讲，‘他开悟了’、‘他觉悟了’，觉悟就有救了，没有觉悟的人，那没有法子，遇到佛法，他也不肯认真去修学，佛法里确实有殊胜的功德，有圆满的成就，这些好处，他都得不到，唯有真正觉悟的人，他才能够得到。

所以我们至少要警觉到生死事大、轮回恐怖不是好事情；人在六道轮回里，总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，佛在经论上常常这样说。我们冷静去想一想，它真的是事实，佛不但没有妄语，佛说的话，丝毫都不过份。怎样解决这个问题呢？经论里讲的太多了，一切经论都是这些道理，给我们讲解方法。

诸佛菩萨都是凡夫修成的，他们将修学的经验提供给我们做参考，帮助我们学习，所以佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为‘本师’，‘本’是根本，‘师’是老师，他是我们根本的老师，就是创立这个教育的创始人；我们佛弟子供奉释迦牟尼佛的形象，无论是雕塑的、铸造的、或是彩画的，我们供奉的目的是在尊师重道，不是把他当作神明来看待；如果把佛菩萨当作神明来看待，那就变成宗教了。

我们要依靠神明的保佑，这是一个妄想，神明能否保佑你？中国谚语说得好，‘泥菩萨过河，自身难保。’，神明就是这样的，他自身都难保了，他怎么能保佑你？你要是仰赖神明来保佑你，这个念头是妄想的，是错误的。

讲佛菩萨对我们的贡献，我们常讲的对我们的加持，也可以说对我们的保佑，那是什么？为我们说明宇宙人生的真相，告诉我们做人的方法；所以它是教学，教学就是加持，教导就是保佑。

他不但把这些理论说明白了，说清楚了，方法也说得非常周详，就在我们自己现前的生活上，不需要改变我们的生活方式；我们中国人的生活方式，大家差不多一样的，但是我们跟外国人相差就很大了。生活方式不相同，没有关系；工作的状况不相同，也没有关系，就在你现前的生活方式中，现前工作的岗位上，佛教给你一些原理原则，依照这个方法去修学，你的生活会很快乐，你的工作会很圆满、很成功，这是你现在得到的好处。

更大的利益是它能帮助你断烦恼，也就是破执著，帮助你离开一切分别、妄想，使你自性里面的智慧，正等正觉能够现前；智慧现前了，无论从事怎么样的事业，必定是圆满成功。

所以佛的教学是智慧的教学，诸位看看佛陀当年在世，一生教导的科目之中心，你也能够觉察到，后人集结成为经典，实在讲，若以现在的话讲，经典就是教科书。经典归纳为三大类，经、律、论三藏，三藏里面所阐扬的重点是戒学、定学、慧学，戒定慧三学。

戒、定、慧，诸位要是认识清楚了，这和宗教没有关系，宗教是要讲求宗教的情操，对于神是极力的尊敬拥护，百分之百的服从，那是宗教徒。佛法里不如是，你看看经典里的记载，世尊当年讲经说法，听众、学生提出问题来跟他辩论的，不知道有多少，所以可以跟老师辩论；但是宗教徒对于无上神圣的神明只有服从，不可以辩论，你也不能够怀疑他。我们佛说的可以辩论，可以打破沙锅问到底，这也像现在的政治，佛是民主、自由、开放的，神是专制的、独裁的。

所以我们要认清楚，佛法是师道，不是神道；它是教育，不是宗教。在佛法里，一切众生和诸佛如来的地位是平等的，‘生佛不二’，‘生’是众生，‘佛’是诸佛如来，地位是平等的。我们跟佛都是平等的了，那我们跟法师的地位有什么高下？也是平等的，绝定没有高下，没有差别。他的年岁大，他学佛的时间比我们久，我们后学有问题可以向他请教，这个态度也是属于尊师重道。

我们这种尊敬，对于一切人物也是平等的，普贤菩萨的十愿，第一条就教给我们‘礼敬诸佛’，‘诸佛’包括一切众生，诸佛讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是谁？一切众生都是未来佛。所以他对于三世诸佛都是平等的恭敬，你说为什么？平等恭敬是你的性德，平等恭敬就是正等正觉。

你现在对于一切人不甘心，这个人我瞧不起，他不如我，我对他何必恭敬？生这个念头就是你自己的迷惑颠倒，你的烦恼起现行，把你的自性盖覆住了。如果是诸佛菩萨看到这些众生，甚至于下等的动物，他的态度都是平等、恭敬，他跟我们不一样。为什么？他不迷啊，我们迷了，迷了才起傲慢，觉悟里没有傲慢；傲慢是烦恼，大烦恼。

你看讲到烦恼，根本烦恼‘贪嗔痴’的底下就是‘慢’；现在这个社会，稍稍有一点成就，就值得骄傲，你们想想看，那就是值得烦恼啦，值得迷惑颠倒啦。错就在此地，现在社会上普遍都是迷惑颠倒，几个人头脑清醒，醒悟过来？

我们学佛没有别的，就是要学这些东西，就是要讲求这些东西，特别是初入门，不能有差错；开头错了，一错到底，那太可惜了。一开端就要清楚，佛没有别的，说个普通话来讲，佛菩萨就是明白人而已，清醒人而已，我们愿不愿意作个明白人？愿不愿意做个清醒的人？如果都愿意，那你一定要学佛。

学佛，这里面有二层意思，一个就是学明白、学清醒，佛就是这个意思，佛是觉悟的意思、智慧的意思。第二个意义是我们要学释迦牟尼佛，要学阿弥陀佛，要学和一切诸佛一模一样；他们是已经明白、觉悟，他们是我们的好样子、好榜样。学佛有这么二层的意思，如此，你才真的学会了，真的学像了，真的有成就了。这是我们初入门必须要认识清楚，要搞明白的。

我们再说六道的状况，六道是烦恼变现的，烦恼是执著来的，有执著就有六道轮回，有执著就决定不能超越六道轮回，这一点大家要明了。

说实在话，我们绝不是二、三年前、或十几年前才开始学佛，那你就错了，那有那么容易。学佛的同修大概都承认一切众生有三世，我们有过去世，有未来世，过去无始，未来无终；我们今天能发心学佛，那是因为过去世，生生世世，有无量的善根，佛在大乘经上讲的很多，听说同修们念《无量寿经》念得很多了，《无量寿经》上讲的很清楚。

经中明白告诉我们，像阿阇王子他们五百人，那是一个小团体，常常参加佛的讲经法会。他们听世尊介绍西方极乐世界，他们听了很欢喜，动了心了，希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样。佛有他心通，你一起心动念，他就知道了。佛告诉大众，他们五百人过去生中曾经供养四百亿佛，一尊佛，不讲别的，就说三大阿僧祇劫吧，四百亿，这是天文数字；你才晓得一个学佛人，善根深厚不可思议。

我们在座的同学里，我想大多数的善根福德超过阿阇王子，为什么？他们供养四百亿佛，如此的善根福德在听说西方极乐世界后，只动念头，将来成佛想跟阿弥陀佛一样，还没有发心想念佛求生净土。

我们今天听到了，居然是要发心念佛求生净土，你的善根福德就超过他们太多太多了；不要小看自己，觉得自己烦恼很重，业障习气很深，总感觉到自己没有善根，没有福德，这就是你自己想错了，其实你真正发心求生净土，你的善根福德不可思议。

《金刚经》，我们在去年年底和今年年初讲过一遍，也用了四个月的时间，这部经特别是在中国佛教传诵最深，许多人没念过《弥陀经》，但不知道《金刚经》的人就很少，念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲，你听到这部经典而能相信，你不怀疑，你能够接受，这个人的善根福德亦不可思议，绝定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种的善根，这是无量佛来所种的善根。

你把此段和《无量寿经》阿阇王子那段合起来看，佛没有妄语，我们一定要肯定我们自己的善根福德是无量劫来累积到今天的，真正不可思议。现在我们缺的是什么？我们有善根，‘因’已经有了，我们缺少‘缘’，如果因缘再具足了，那你这一生绝定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，这都是真的事实。我们三天这一点时间就来讨论这个问题，我们确确实实有机会在这一生成佛，在这一生当中成就无上正等正觉。

你要是有这个愿心，那你就要依照佛的教诲，佛教我们怎么做的，我们要认真的去做；佛教我们不可以做的，我们绝定不做。从这个地方建立信心，信心要像《金刚经》上所说‘信心不逆’，那这一生当中就有把握成就。这是依靠佛的教训，依靠佛所说的理论与方法，这就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用经典保佑我们，是用经典当中的理论方法来帮助我们，这里面丝毫的迷信都没有，这是我们必须要认识清楚的。

我们既然知道六道、十法界是怎么一回事情，六道是执著，十法界是分别；由此可知，我们一切都不执著了，烦恼就没有了；一切都不分别，所知障就破掉了，这就能超越十法界。那到那里去了？佛这时候不得已才为我们说出一个名词，叫‘一真法界’，你就入一真法界了。

一真法界里面也有很多层次，像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圆教，从初住到等觉共四十一个位子，这四十一个位子怎么来的？妄想来的，诸位要知道，妄想也叫‘无明’，所以破一品无明证一分法身，四十一品无明破尽了，法身就圆满显现了，这叫‘究竟圆满佛’。

破一品无明，证一分法身是圆教初住菩萨，天台家称为‘分证即佛’；分证位有四十一个位子，到四十二位是究竟圆满，这四十一个位子都叫‘分证佛’，是真佛，不是假佛，可见得妄想最难破。

佛在《华严经出现品》说：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。’，这一句话把我们的病根说出来了，也把六道、十法界、一真法界的状况都包括在里头。我们今天起心动念都落在妄想、分别、执著里面，没法子离开，怎么办？无论你想什么办法，还是离不开，你还是落在这个范围当中，而且生生世世每况愈下，为什么？妄想、分别、执著，生生世世累积，愈累积愈多，愈累积，这个病愈重，这是个大问题，非常严肃的一个问题，不解决，实在讲就不得了，这个严重性，我们一定要知道。

我们在轮回当中，如果这一生不能把这个问题解决，来生再搞六道轮回，必定是三恶道的机会多，三善道的机会少，这个是事实，并不是佛在经上说这些话来吓唬人，佛没这个意思。

我们冷静去想一想，我们从早到晚起心动念是善念多还是恶念多？我一天到晚念‘阿弥陀佛’，一天念十万声，念二十万声，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以为善念多；你再仔细想一想，你念佛是为自己念，还是为众生念？为自己就是恶念，为自己是增长我执，《金刚经》上说‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’，你一天念十万声佛号是为自己念的，增长我执，你还是脱不了六道轮回，还是不能往生。

你要知道，十万声佛号，古人讲的‘喊破喉咙也枉然’，佛号是念的不少，念得很多，但你那个心是自私自利，你不是菩提心，你看《无量寿经》，三辈往生唯一的条件，从上上品到下下品，没有例外的，‘发菩提心。一向专念。’，你是有一向专念，但你没有发菩提心，所以你还是不能往生，一定要发菩提心。菩提心是什么？不为自己就是菩提心。所以我们明白这个道理，晓得这个事实真相，念佛起心动念为众生、为佛教，不要为自己，我们才有出路。

这二句话怎么讲法呢？不能不清楚；‘为佛教，为众生’，你好像是听懂了，其实没懂；为佛教是什么？为道场？为寺庙？为佛菩萨？你就搞错了。为众生，我们去帮助一切众生，出钱出力？这都搞错了，都不是佛的意思，换一句话说，都不是觉悟的意思，你仍在迷惑颠倒。

为佛法，你先要晓得什么是‘佛’，什么是‘法’；‘法’是一切诸法，包括世间、出世间。佛法里将法分为很多类，五欲、十二处、十八界，《楞严经》上讲的‘七大’，这都是分类的方法。我们从最简单的说法，大家很容易懂的，人、事、物，这个好懂、好分，我们把一切法分做这三大类，这就是在我们眼前的一切人、一切事、一切物，这是‘法’的意思。

‘佛’是什么意思？佛是觉，你对一切人、一切事、一切物，你都能够觉而不迷，这叫做‘佛法’，为佛法就是为这个。我对人、对事、对物，我觉而不迷、正而不邪、净而不染，这叫‘我为佛法’，是这么一个讲法。

如果你对于一切法还感情用事，那你就是颠倒了，你就不是为佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世间法，那是六道轮回法，绝定不能够误会，把‘为佛法’搞成为六道轮回法，这岂不是颠倒了吗？那怎么可以？所以对于佛教的名词术语要有正确的了解，不能把意思错会了，也不能够含糊笼统，要清楚、要明白。

为众生，怎么样为一切众生？要为一切众生做好榜样，如诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的好榜样，也就是说我们要做一个好样子，要做一个‘觉、正、净’的样子给人看，这叫‘为众生’。觉正净怎么个做法呢？就在生活里而已，穿衣是觉正净，吃饭是觉正净，工作是觉正净，为一切众生做示范，这叫‘为众生’。

你要是不相信，你去念《金刚经》，经的一开端，释迦牟尼佛就在生活上示现，‘著衣、持钵、入舍卫大城乞食。’，天天这么做，这是做一个出家人的好样子，他现的是出家身份，示现的是一个讲经说法、教化众生的身份；所以他就在这种生活方式、工作环境里做一个好榜样。

我们在《金刚经》上说的很详细，佛就用这个方法度一切众生，做给大家看；所以经典上一再说，教我们这些后学的人‘受持、读诵、为人演说。’，这一句在《金刚经》重覆了十多遍，重复的遍数多，换句话说，这句话太重要了。

‘受’是接受，对于佛的教诲，经里面讲的道理、境界，我们完全能接受；‘持’是保持，接受过来，我们要依教奉行，要照作，要把它变成我自己的生活，变成我们自己的思想，我们跟佛就一样了。

‘为人演说’，‘演’就是表演，就是为众生；我们统统做到，做一个样子。至于怎么个做法，这是活活泼泼，不是死板板的。看众生是什么毛病，我们对症下药，我们做出这个样子给他看。

现在这个社会，无论在任何一个地区，我们常常在各地区旅行，我们所见到的普遍的现象是贪嗔痴正加速度的在增长，这个不得了，贪嗔痴叫‘三毒’，什么毒？病毒。你们今天听说得癌症就怕得不得了，癌症有什么了不起？小病一个，贪嗔痴才是大病，不但要你命，还要你堕阿鼻地狱，这个病多严重啊。这个病天天在增长，天天在养这个病，你说怎么得了。

内有贪嗔痴，外有这些妖魔鬼怪在诱惑，你还会有好日子过吗？什么是妖魔鬼怪？五欲六尘就是妖魔鬼怪，财色名食睡在外头诱惑你，里面有贪嗔痴，你怎么会不堕三恶道？几个人能觉悟到这个事情可怕呢？几个人晓得这桩事情严重？佛菩萨晓得。

我们学佛，今天逐渐觉悟过来了，我们要为一切众生对症下药；众生贪，我们做一个不贪的样子给他看，他认为他贪才有受用，我们表演给他看，我们不贪也有受用，我们的受用比他还快乐，比他还自在。让他自己去看，看久了，让他去反省，让他去觉悟，这叫‘演’，表演给他看。他如果看明白，觉悟了，要来问了，我们再详细为他解说；所以先是表演，而后才解说。

释迦牟尼佛入舍卫大城，著衣、持钵、乞食，先是演哪，被须菩提看出门道了，赞叹‘希有，希有’，这才问释迦牟尼佛，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》。你看，先表演，有人看出来了，从这里觉悟了，再为他详细说明；我们学佛要学这一套。

在日常生活中，你要学远离贪嗔痴，我们在生活里穿衣、吃饭、日常工作当中，应酬里处事、待人、接物，不贪、不嗔、不痴，做出样子给人看，这叫做‘学佛’。

也许有一些同修说：‘我要是照这个样子做，我就不能赚钱了，我就不能生活了。’，他的恐惧害怕都来了，问题一大堆，其实他这些问题全是错误的概念，没有一条是正确的。如果你认为天天搞贪嗔痴，就可以天天赚大钱，你真有这种能力，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都拜你为师，你还得了。他为什么拜你为师？因为你把因果律推翻，而佛没有办法推翻因果律。

‘一饮一啄，莫非前定。’，你怎么能够勉强多赚一些呢？那有这种道理？由此可知，你用尽心机，耍尽了手段，你所赚得来的，都是你命里所有的；你命里没有的，想多一分都赚不到。你要是晓得这个事实，你才知道那个心机手段都白费了，冤枉在造业而已，于此事实毫无补助。这个事情，诸位多看看《了凡四训》就晓得了，里面将理论和事实讲的很明白，确确实实‘一饮一啄，莫非前定。’。

你命里有的，自自然然会有，无论从事那一个行业，规规矩矩去做，你这个行业是缘，你的财富是命里有的，那是因，有因有缘，果报自然现前。不能说我命里有，我什么都不要做，我坐在那儿不动，钱就会掉下来，那也没有这回事情，你也错了。命里有的是因，因必须要有缘，所以佛法讲‘缘生论’，要紧的是‘缘’。

财富，财布施是因，你过去生中喜欢财布施，你这一生得财富，你布施得多，你得的就多；你布施的少，你得的就少，这就是你命里头有的，还是自己造的，不是别人给你的。

如果我们命里头没有，哎呀，佛菩萨保佑我，我就发财了，这个观念也是错的；佛菩萨没有办法保佑你，佛菩萨是告诉你前因后果；佛菩萨教你布施，你就能得财富，你种因，后面一定有果报。

法布施得的果报是聪明智慧，无畏布施得的果报是健康长寿。世间人都贪图富贵、聪明、健康、长寿，他又不去修因，只是不择手段，用尽心机，想能得到；殊不知所得到的，都是过去生中所修的，这一生冤枉的造了许许多多的罪业，果报现前享完了，你的罪业成就了，罪业起现行了，这就堕三途，这是真实的道理，是事实真相，我们不能不清楚，不能不明白，绝定不能够迷信。

假如我过去生中修的财布施很少，这一生当中，物质生活比较困难，有没有补救的方法呢？有，怎么补救？多修财布施。

所以《了凡四训》这小册子，我初学佛时，朱镜宙老居士把这小册子送给我，我看了之后非常欢喜；可是真正对于此事有认识，知道它的意义重大，是在一九七七年，我第一次到香港去讲经，我住在中华佛教图书馆，倓虚老法师建立的，那次住的时间较长，共四个月，讲《楞严经》。

我对图书馆的藏书就很留意，特别注意‘弘化社’出版的东西，弘化社是印光老法师办的，我才了解老法师一生都将信徒对他的供养全部都作法布施，他没有做别的事情，只做流通佛法这一桩事情。这是告诉我们流通佛法的重要性，唯有帮助人觉悟，才能解决社会问题。

在‘上海护国息灾法会法语’，他老人家的开示中，我们知悉那时北方有灾难，到处在捐献救灾，他老人家从印经典的款项里拨三千大洋去赈灾，所以我们才明了印祖老人家一生重视法布施。法布财里当然就有财，你印经需要钱，你所印出的经书是法，这些人读了这些书都觉悟了，他就无畏了。所以这种作法，财、法、无畏三种布施都具足，高明。

所以我从香港回来之后，也搞了一个‘华藏法施会’，学他老人家。再仔细看他出版的书籍里，《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》，这几样东西，他印的数量特别多，我看它的版权页都印了三、四十版，而且每一版数量少的三万册，多的竟到十万册，这个把我吓了一跳，我怎想都想不通。佛经没有这么大的数量，印的版也不多，最多的也不过就是五、六次，十来次是最多了。数量也都是一千册、二千册、三千册，三千册以上的很少，所以我就想为什么他印这么多。

我概略估计一下，他这三样书在那时印超过三百万册，那是民国十几、二十年的时候，印刷术并不发达，铅字排版印的，印这么大的数量，非常惊人哪。而后仔细想一想，能够体会到老法师的意思，在这个时代唯有提倡因果报应才能挽救世道人心，佛法虽然好，来不及啊；儒家经论虽然好，那更缓慢；救急的办法，这三种书太重要了。

它有健全的理论，有周详的方法，所说的皆是事实，如果细读这三本书，我们起心动念自然就会收敛了，知道谨慎，知道应该怎样去做。所以这三本书是挽救现前这个社会唯一的法宝。

我在台湾也全力的提倡，最近这几年有个王警官，很不错，他是个高级警官，居然对《了凡四训》很发心，全心全力的在推行，最近成立一个《了凡基金会》，他要请我当董事长，我说：‘不行，我年岁大了，不要再搞这些了，我帮助你。’，我介绍悟道法师去当他的董事长，‘你们去做，我帮助你。’。这本书一定要读，实在讲，三种都要读，而后才真正明了我们这一生的命运怎么来的，完全是自己造作的，真的是自作自受，不可以怨天尤人。

现前环境不好，可以改造，了凡先生就是一个很好的例子。他的寿命也不长，福报也并不很大，他得到云谷禅师的指导之后，才明白这个大道理，了解这个事实真相，认真的断恶修善，勤修布施波罗蜜；他后半世的命运完全改掉了，他的寿命只有五十多岁，他活到七十多岁，完全改掉了。

所以我对于这桩事情深信不疑，过去很多算命看相的，说我的寿命只有四十五岁，我四十五岁那年真的害了一场病，害了一个多月，心里一想，寿命到了，看医生也没用处了，医生只能医病，不能医命，这寿命到了，就念佛等佛来接引往生；念了一个多月，好了，就度过了，今年七十一岁了，而我从来没有求寿命。

我的确没有福报，前世大概是经上所讲的‘修慧不修福’，我是这样的人。有一点智慧，接触佛法，我一听就能懂，就能明白意思，可是物质生活非常辛苦。这几年好像有一点福报了，是修布施得来的，我是拼命布施，我不干积存一点的事，我是全部布施出去，愈布施就得的愈多，愈多就愈布施，千万不要存在那里，一存就坏了。

所以钱财叫‘通货’，‘通’就是要流通，你不能把它堵死，你要把它存在银行或置什么产业，那就坏掉了，那个就是死水，不通了，所以一定要教它流通，要认真去修布施。你看诸佛如来给我们做好样子，一丝毫都不留，财布施、法布施、无畏布施。

什么叫‘无畏布施’？真诚，以清净平等心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是‘无畏布施’。你要真干啊，认真努力的干，你下半世的命运将完全改变，你再去看相算命，不灵了。

我们这边有一个算命算得不错的翁阳春居士，听说最近生病，好像在台湾，不在此地，他要是在此地，我这里讲经，他一定会来，这个都是学佛的人，都是明理的人，不欺骗人的人。一般的看相算命是江湖人士，骗人的多，说实话的少。

所以我们学佛后要不要再去看相算命？不需要，自己的命运清楚得很，不必要人看，而且自己懂得改造命运，这个时候就高明了；不但改造现前的命运，而且改造自己超凡入圣，把自己从博地凡夫提升到佛菩萨的境界，你才是真正的佛弟子，真正达到佛教学的目的，符合佛的愿望。

能不能做到？人人都能做到，就看你自己愿不愿意了；如果大家真的愿意，当然第一个课题是要正确的了解佛的教诲，要闻正法，要亲近明师，不是名气大的‘名’，名气大没什么用处，知名度高没用处。‘明’是明白的明，明了宇宙人生的真相，真正通达佛理的，你要亲近这样的老师，要听他的指导。

在洛杉矶，我每一次来，都劝勉大家，法印寺的印海老法师是当代的善知识，这不是假的。他原先也没福报，多少年来，你看看，从前在那个小庙，一点点大，像个土地庙一样，信众也不过就是二十来个人。你看现在福报大了，怎么来的？布施。他老人家也跟印光大师一样，三种布施具足，愈施愈多，我看他的福报会愈来愈大，我今天也勉励他，要认真再加功用行，努力，将来是美国净宗初祖。

希望同修真正接受佛的教诲，学佛第一步，亲近善知识，得善知识的教诲，这个比什么都重要。在现代，实在讲，道场不需要太大，建大道场没有意思，开销太大，需要大众来维护，大家在美国的生活，我们都知道，生活的压力很重，所以不应该要大家再勉强的出钱出力了，道场小容易维护。

我今天建议老法师，一定要建一个标准的录影室，我们在录影室讲东西，录制出这个录影带，就可卫星传播，传到全世界每一个人家里去了，不要辛辛苦苦让大家到道场来，在家里就可以学了，打开电视机就学了。

所以现在要利用高科技，道场愈小愈好，维护容易，简单嘛，不需要找信徒的麻烦，将真实的利益用科技传到每个人的家庭。纵然有疑问，也不必自己来，打个电话，写封信或传真，现在电脑国际网路非常方便，就可以交流了，那里还要用那么大的地方？所以你开销少、省事、少烦恼，心就清净自在，才能帮助全世界的众生，这是我们学佛的起步。

你看《阿难问事佛吉凶经》，佛第一句话就说要亲近明师，接受明师的教诫，关键就是在这二句。如果有疑问，疑是障，必须要破除，破疑生信；没有疑惑，那是福德，有些人他什么都不问的，教他念佛，他就老实念佛，念了几年，人家站著往生。

他什么经教都不懂，他什么都不疑惑，那是福报大，他信得过，这种人很少，很难得。一般的智识份子妄想多、疑问多，这疑问不解除，妄想不把它断掉，就障碍你的信心，信心有了障碍，后头就不必说了，全都障住了。

所以世尊当年在世，四十九年讲经说法，为什么？帮助大家断疑生信，如果人人都老实，教念佛就念佛，佛又何必讲经说法四十九年呢？那么辛苦干什么？就是大家不相信，所以才这么样的辛苦。现在人的妄想、分别、执著比古时候更要严重，故对于经教的研究、探讨、解说，就比什么都重要了。

可是能够讲解的人不多，为什么不多？贪嗔痴没放下，这是讲经说法的人的大障碍，心不清净，讲经说法怎么能如法？贪嗔痴慢要把它断干净，佛法是从清净心里流出来的，我们的心不清净，跟佛就不相应。

所以发心讲经说法，出家在家的同修都不少，常常到我这儿来打听，要什么样的条件？要断贪嗔痴，要发慈悲心，真正为佛法、为众生。这‘为佛法。为众生。’，要记住我刚才的解释，为佛法是自度，是为自己的觉正净；为众生是做出觉正净的好榜样给别人看，是度他，自行化他。

你有这样的心愿，出来发心讲经说法，一定得三宝加持。如果自己程度差一点，口才也笨拙一点，那都不要紧，佛菩萨一加持，你就聪明了，就伶俐了，这是真的，不是假的，感应道交，不可思议。

第二天

诸位法师、诸位同修：

昨天我们将佛法做了一个简单的介绍，这对于我们的修学是有必要的，因为只有正确的认识、明了，才晓得如何来修学。一般讲，修学的方法很多，大家常常常听说八万四千法门，确实是有这个数字，并不是随便说的，在佛学辞典可以查得到，确确实实是八万四千法门。其实法门不只这么多，所以四弘誓愿里讲‘法门无量誓愿学’，这个‘无量’也是真实的。

为什么会有这么多法门？这是因为众生的根性不相同，我们知道佛陀教化众生，他的对象不是局限在某一个地区的，经论里常说‘虚空法界’、‘一切众生’，这种广大，我们无法想像，都是佛教化的对象。初学的同修听到这个说法，总不免怀疑，这么大的范围，佛用什么方法去教？何况这里面的众生，包括常说的九法界，从菩萨、缘觉、声闻到六道众生，都是佛教化的对象。

此时此刻，我们得人身在人道，我们所居住的这个地球并不很大，而地球上几十亿人，个个根性都不相同，佛要是用一个方法教这么多人，那是很困难的事情，不见得每一个众生都能接受。

所以佛的说法是讲求契机、契理，契机是适合个个不同根性众生的需要，这样说起来就有很浓厚的趣味了。接著是契理，佛所教的，无论他用什么方法，用什么样的手段，绝定与宇宙人生的真相相应，他不会说假话；宇宙人生的真相就是《般若经》上讲的‘诸法实相’，也就是真如，也就是本性。

经论里面所说的名词很多，总不外乎是同一个道理，这个道理佛用了许多的名词，他的用意就是告诉我们不要执著名相，名相是工具，不是我们修学的目的，我们可以用工具，但是不能执著它，执著就把我们的悟门堵塞了，也就是说，你不能开悟了。佛法讲求的是帮助一切众生破迷开悟，而后才能达到离苦得乐。

法门这样多，佛教自从传到中国来之后，到隋唐之时，是佛教的黄金时代，大小乘各个宗派，几乎是在那个时期建立的，祖师分宗判教，其目的都是便利我们大众修学，因为我们每个人的兴趣不相同，根性不相同，也可以说习性不相同，而修学佛法绝定与过去生中有关连。不但佛法如此，世法也不例外，许许多多的习气不是这一生养成的，与前世有关系。正因为如此，后天的教育非常重要。

根性善的，那当然没有问题，只要接受良好的教育，他就能够成圣成贤；根性劣的，根性恶的，这些习性若能遇到良好的教育，他也够断恶修善，也能够成为贤人君子，所以教育非常非常的重要。

中国在古代，最早建立教育制度是在汉朝，汉武帝的时候奠定了中国教育的基础，一直绵延到清朝末年，我们教育的宗旨几乎都没有改变，教育的目的是教你做人，以这个为目标，让你知道人与人的关系，这就是我们讲的伦理的关系，父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系、君臣关系，这‘君臣’就是现代社会里领导与被领导的关系。这些你都能够认识清楚才知道怎样做人，才能够维系社会的秩序、安全、繁荣、兴旺。

另外教你人与天的关系，也就是说人与鬼神的关系；鬼神确实存在，不是虚构的，学佛的人对这事情更能够深信不疑。人与天人的关系，人与鬼神的关系，人与一切自然万物的关系，中国教育是教这些。

科学技术也有，但是并不重视，你要是问为什么不重视这些科技？科技虽然对我们生活带来一些方便，可是你要晓得它的副作用及害处是不堪设想的。我们中国古圣先贤有鉴于此，所以在教育上就特别著重在人文，而少讲科技。

其实这些原始的科技在我们中国很早就有了，这个是大慈悲心哪，希望社会长治久安，所以不发展这些东西，细细想一想是非常有道理的。

今天西方人著重在科技教育，带给我们全世界的人是惶惶不安啊，不知道地球那一天会被这个科学毁灭掉。诸位想想，这个压力、阴影常常在我们身边，它的好处到底在那里？

佛法，近而言之是帮助我们这一生得到真正的幸福、美满的生活，这是近的目标。但是诸位要晓得，这是一个非常严肃的课题，如果不能够在这一生超越六道轮回，任何成就，给诸位说，都等于零。

这一个事实，我们不能不警觉，警觉到这个问题了，在佛法里来讲，这个人就觉悟了，知道生死事大，轮回恐怖，我们怎样在这一生当中解决这个问题，用什么方法？所有大乘经教里面讲的理论方法，都是解决这个问题的，所以法门，方法门道就很多了。

这些法门有没有优劣呢？给诸位说，没有。佛讲的很清楚，‘法门平等，无有高下。’，从理论上讲，从方法上讲，没有两样。可是我们众生根性不相同，于是在平等门里又变现出差别的差别门，就像《华严经》里五周因果里的平等因果中生出了差别因果，这些我们都要注意到，都要明了，差别因果是我们众生根性上发生的。

有一些法门，我们修学感到困难，困难的原因是过去生中没有薰习，所以这一生初接触就感到很生疏。过去生中，生生世世曾修这个法门，这一生当中一接触，就感到很容易、很熟悉。可见得差别因果与过去生中的薰习有著密切的关连。

我们怎么知道过去生中学那个法门呢？这一桩事情，最方便的是你不妨去体验体验，去观察观察，甚至于也可以去尝试一下，看看有没有效果，如果有效果，那就适合你的根性；没有效果，那就不适应了。这个如果不适应，我们再尝尝其它的法门。

从前佛陀在世，这个事情方便，佛陀有圆满的智慧，圆满的德能，一切众生见到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就知道你过去生中，无量劫来生生世世的状况，他给你说法就很契机了，像大夫治病一样，知道你的病根，你的病怎么得来的。

他给你说法就是给你治疗，真是药到病除，非常有效果。我们在经典上看到的，许多弟子们听世尊讲经说法，这一部经还没讲完，讲了一半，有开悟的，有证果的，这就说明佛说法契机啊。佛灭度之后，在正法时期还有菩萨、罗汉应化在世间，他们也有高度的智慧，也能观机；现在是末法时期，这些现世的贤圣就少了。

我们凡夫业障深厚，从那里看出来呢？从你的妄想、分别、执著。这是真的，不是假的，我们的妄想、分别、执著不晓得要比古时候的人重多少倍，再加上我们的生活环境不好，外缘不好，外缘里面最不好的就是电视。

你们那一个不看电视？你天天看电视，你就被电视污染你的清净心；你看报纸、杂志，糟了啊，每一天受这些东西的薰习，你学佛怎么能学得成功？

所以大家要认识，这妖魔鬼怪在那里？电视、广播、杂志、报纸就是妖魔鬼怪，你对于这个东西喜欢得不得了，天天亲近它，你怎么能脱离这魔掌呢？

所以诸位要想学佛，要想脱离六道超越生死轮回，真正有决心的话，这些东西要远离，家里面最好不要有电视，最好不要订报纸。我已很多年不看电视了，也不看报纸，人家问我，每天天下太平，没事啊，你说多自在。

你们的事情乱七八糟，我没有事；你看我们同住在一个地球、一个社会，我天天没事，天下太平，你们天天多事，都乱烘烘的，这境界就完全不相同了。

不是说不看电视就没有智慧了，不看电视就不能应付这个社会了，我照样应付，你们很多人提出问题，我都能够给你解答，可见得我不看这些东西，对我没什么影响。这个不能不知道，你认识清楚了，我们才把这些障碍排除掉。

佛法的法门多，这是祖师大德大慈悲心的流露，为了我们修学方便起见，分宗判教，我们在这些宗派当中，选择适合于自己修学的法门，不要以为某个法门高，某个法门低，没这回事情，那是你自己虚妄分别。

所有一切法门，归纳到最后，都是归纳在‘戒定慧’三学，总不出这三门；这三门，给诸位说，就是觉正净，这三宝啊。所以学佛的同修刚入佛门就要求授三归依，把佛法修学根本的原则传授给你。无论修学那个法门，总不离这个根本原则，这个根本原则就是三宝，佛、法、僧。佛是觉，法是正，僧是净，总不外乎这个原则。

都归依到这个地方，法门才平等，否则你说法门平等，怎么个平等法？而且‘觉正净’这三个字，一即是三，三即是一；你们想想，觉悟的人，他的知见焉能不正？心地当然清净，所以得一个字，另外那二个同时得到。思想、见解纯正之人，当然觉悟，当然清净。一个清净心的人，自然觉悟，自然就正知正见了，所以它是‘一而三。三而一。’。给你讲三宝，任何一条入门，一切都圆满得到，所以法门是平等的。

如果我们就事而论，在中国古代，佛法分十个宗派，其中二派是小乘，其余八大宗是属于大乘，小乘在唐朝曾经盛行了一个短暂时期，唐朝末年之后，小乘就衰没了。我们初学佛后，也对这桩事情提出质疑，为什么小乘在中国不能够兴旺？

以后我们得到了一个答案，那就是中国以往学佛的人多半都是先读儒家、道家的典籍，有这个基础再入佛门；而儒家和道家的典籍，它们里面所说的理论、方法、境界，实在讲不亚于小乘，于是这些典籍代替了小乘经论，所以小乘以后很难在中国发展。

中国人以儒道的基础直接就入大乘，这样入门而修学成就的人太多太多了，我们看看八大宗这些历代的祖师大德，几乎都是这样入佛门的。

可是在今天就有了困难，今天我们不学小乘教，四书五经也不念了，开头就学大乘，这个困难就来了。今天科技这么发达，生活受用如此普遍，为什么我们修学的成就却比不上古人？那就是古人他有基础，我们今天学佛没有基础，正如同盖大楼一样，他们有地基，所以建筑物能一层一层的盖得很壮观。

我们今天没有打地基，那只能搭个小茅蓬、小帐蓬而已，建筑物一盖起来就倒塌掉了，就不能成就了。这是说明今天修学大乘的人为什么不能成就，你没基础啊。

那应当怎么学法呢？你不从小乘经论上扎根，你就要从四书五经上奠定基础，这是一定的道理。虽然我们现在年岁大了，读书的年龄已经过去了，可是依旧要用这些典籍来补助，我们才有成就的可能。

总而言之，如果你不是天才，中下根性的人一定是循序渐进，由浅而深，跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，你不能躐等，天才太少了，亿万人当中难得有一、二个，你不读书怎么行？

这是说明现代佛家的典籍垂手可得，几乎每一个人都可以请一套《大藏经》回去供奉在家里，这是古时候的人作梦都不敢想的，得到一部经典就很难很难，怎么可能全藏都得到？这是得力于现代科技的发达，印刷术的进步，价格低廉，才有这么多的便利。

现在得到是容易，成就却不如前人，要细细想想原因到底在什么地方，你把这个原因找到，你把这个原因消除了，你才能有进步。

因此法门就需要选择，就中国这些宗派而论，我们举一个明显的例子，在中国，禅宗、性宗他们是从觉门入的，它提倡的是大彻大悟，明心见性，所以觉正净，他是从‘觉’门入，这是宗门里提倡的。

而它的对象，六祖在《坛经》里就说得很明白了，接引的是上上根人，若不是上上根人，参禅参了一辈子都不开悟啊，这种人，太多太多了。我们试问自己是不是这个根性？

禅的确是好，不是不好，真好，只是我们烦恼习气太重了，用禅定的功夫伏不住烦恼；换句话说，别说大彻大悟你做不到，你连禅定的功夫都得不到。这禅定的修学是先得定，《楞严经》上讲得很好，‘静寂光通达’，‘静寂’是定功，定功达到一定的程度，智慧开了，世出世法一切通达。

有同修来告诉我，说他自己贪图佛法，佛法好啊，样样都想学，这一部《大藏经》，你要学多久才能学得完呢？我们在传记里面看到，龙树菩萨学释迦牟尼佛留下来的这些典籍，这三藏十二部的典籍，只用了三个月的时间，就完全通达了。你试试看，你用三年，三十年，三百年，当然你没有三百年的寿命，说实在话，三百年你也不能通达。

原因在那里？你要晓得龙树是什么人，初地菩萨，烦恼已经断了，智慧已经开了，就是宗门讲的明心见性，大彻大悟之后，看这部《大藏经》，三个月就通达了，就毕业了。

我们今天烦恼习气，妄想重重，这个东西障碍住本性，障碍了自性的智慧，别说这一大藏，一部经都不能通达，这是真的。所以学佛要从那里学起呢？佛在四弘誓愿里，就把修学的次序告诉我们了。

第一个要发心，要发大心，‘众生无边誓愿度’，你要真发，天天念没用处，从内心里面发出来，我要帮助一切众生，脱离苦难。这样的大心发了，你才会用功，为什么呢？我勇猛精进不是为自己，为自己可以懈怠，早一天成就，晚一天成就，不在乎啊；为一切苦难众生，那我们就得勇猛精进，我早一天成就，众生早一天离苦，你这个责任多么大？所以说‘大愿为先导’，你不发大心，你怎么能成就？

大心发了之后，从那里下手？断烦恼，烦恼无尽誓愿断。所以佛法修行，在第一个阶段是发心，诸位同修有没有发这种大心？前天有一个人问我，出家人受戒，头上烧的香疤，他不懂，他叫‘戒疤’，‘你们受戒，有人受三个戒，有人受九个戒。’，这个说的当然是外行话，这是什么意思？

这个与受戒不相干，这叫‘燃香’，在家居士都把香燃在手臂上，出家的燃在头顶上，什么意思呢？就是四弘誓愿的第一愿，‘众生无边誓愿度’，我发这个愿，可以舍己为人，燃烧自己，照耀别人，取的是这个意思。一看到我燃香，我已经发了这个愿了，我可以为一切众生牺牲生命，在所不惜，发这样的心啊。

今天佛门燃香的风气很普遍，有没有发这个心呢？他为什么燃？燃香供佛，多燃几支，佛就喜欢了。我看不见得，佛一定喜欢一个很健康的人，看到头上烧这么多疤，哎，我看了都不喜欢，那个手臂好好的，燃烧好多点，多难看啊，佛怎么会喜欢这些？所以一定要懂得它真实的意思，它是代表自己在佛菩萨面前发下这个愿，舍己为人。

我们勇猛精进就是舍己为人，所以修行的下手，不管那个宗派，不管那个法门，方法再多，都是断烦恼。你要问你自己修学有没有效果？换句话说，你烦恼断了多少？你的贪嗔痴慢，如果今年比去年少了几分了，那就恭喜你，你的功夫得力了。

假如你诵经、拜佛、持咒，勇猛精进，可是贪嗔痴慢比去年增长了，你那些功夫白修了，那是假的，不是真的。烦恼断尽了才能够学法门，这是现代学佛跟古时候不一样。

古大德教学，宗门就更不必说了，就是教下，诸位也许听说‘五年学戒’，你入佛门，五年学戒，实在讲就是现在一般学校的‘新生训练’，军队里的‘入伍训练’，它的时间是五年，不是学三藏里的律藏，不是学这个。‘五年学戒’是遵守老师的教诫，你是初学，初学不能够离开老师。

老师教你什么呢？并不教你经典，老师以善巧方便帮助你断烦恼；烦恼当然不能够完全断掉，但是五年当中一定能够做到烦恼减轻，智慧增长，然后才有能力学法门，无量法门才可以学，这个学还是选择的学。

所以教下，像贤首、天台、三论、法相，他们走的是‘正门’，正知正见；净土宗和密宗走的是‘净门’。刚才讲三门，一而三，三而一，所以说‘法门平等。无有高下。’。

如果不是上根利智，‘觉门’很不容易成就，这个法门真的叫‘一步登天’，可是你那一步要真的登天了才行，登不上去，摔下来是粉身碎骨，那个不是开玩笑的。教下，中等根基的，应当都有成就，因为它循序渐进，由浅而深，像读书一样，小学、中学、大学，按步就班的，但是时间很长，也要得到好老师的教导才行，它是渐渐的得到成果。

实在说，最方便的还是修清净心，这个法门好，密宗修清净心，净土宗修清净心，这二宗都是修清净心，密宗比净土宗难，难得太多了。给诸位说，密宗是绝对的清净，净土宗是相对的清净；相对的清净好修，绝对的清净难修，这里面的差别很大。

密宗的清净心跟诸佛如来的心地相等，所以它难，那是高度的清净，不是普通的；也就是说，他在五欲六尘里面能够与一切众生和光同尘而不染。这一招利害啊，不是普通人能做到的。

如果你在五欲六尘里修，你还染著，那你一定堕三途；但是净土宗是远离五欲六尘，这个就简单了，知道自己没功夫，不接近它，离开它，得清净心，所以这个清净心就比较容易多了。这是二种都修清净心的法门其截然不同之处。

于是千经万论，诸佛如来，祖师大德为我们大家所提倡的，实在讲，不仅是为我们，而是为九法界一切众生所提倡的，净土念阿弥陀佛的法门，这个很不可思议。

世尊示现在我们这个世间成佛说法，大家都晓得，第一部经是在定中讲的《大方广佛华严经》，《华严经》当中，佛给我们说了二千多种修行的方法，二千多个法门啊，这么多法门说出来之后呢，而以五十三参，五十三位法身大士，用他们来表演，示范给我们看。我们在这里面发现，他们推祟的是念阿弥陀佛求生净土，他们推崇这个法门，这在《华严经》上非常明显。

善财参访第一位善知识德云比丘，德云是破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨，法身大士，超越十法界，证入一真法界了。为什么还叫他做‘比丘’？这是表法的，因为他初证法身，还要依靠僧团，不能够离开老师，所以叫他做‘比丘’，实际上他是法身大士，用这个来表法而已。

你看他教导善财念佛法门，他将念佛法门归纳为二十一大类，二十一种；能念的方法也说了五种，细细去观察，他这二十一类已将诸佛如来所说的一切法门，统统都包括了；换句话说，没有一个法门不是念佛法门，显示出《大华严经》里面所说的‘一即是多，多即是一。’。

任何一个法门都能统摄一切法门，这个‘一’是任一，不是专一，如果说禅，禅就统摄念佛；如果说念佛，念佛就统摄参禅；任何一个法门都能统摄一切法门，这才叫‘不二’，这才叫‘一真’。

他那个‘念’不是口念，‘念’这个字，我在讲习当中讲的很多，我们中国人要珍惜，要好好的去念书，文字是符号，我们古老的祖先大德们，创造这个符号，留传到今天，这种文字在世界上任何国家民族都不能够相比的，为什么？智慧的符号，让你一看到，你就觉悟了，这个不容易。

‘念’字是会意，你看到这个符号，体会到这个意思，上面是‘今’，‘今’是现在，下面是‘心’，‘念’就是现在的心，可见得不光口念。你现在心里头有‘觉’，就是‘念佛’，那么禅宗是念佛，性宗也是念佛。

你现在的心里有‘正’，正知正见，那么教下是念佛；你现在的心清净，一尘不染，那个净土宗也是念佛。所以他那个‘念佛’的意思是这个讲法的，含盖了全部的佛法，没有一法不是念佛法门。

这么多念佛法门，德云比丘他自己怎么个念法呢？我们在经上看到善财童子去访问，他没在家，他在另外一个山头经行，善财童子费了好几天的功夫才把他找到，在别峰上找到，‘别峰’就是代表特别法门，这个法门是专念阿弥陀佛，求生极乐世界。

他表演的是这一套，他用的方法就是经上讲的‘般舟三昧’，‘佛力三昧’，这法门著重在经行，我们现在讲‘绕佛’，是以绕佛为主，他不坐下来，不躺下来，不休息，始终在经行，或者是站著。可以站著，可以走著，就是不能坐下来或躺下来。

《般舟三昧经》告诉我们，这种念佛的方法是属于精进念佛，日夜不间断，期限是以九十天为一期，就是三个月。从前的人行啊，有这个体力，能够三个月不睡觉，三个月不坐下来，精进修学这个法门。现在人不能不承认自己业障深重，一个晚上不睡觉就不行了，你能说我们业障不重吗？

所以古大德在注解里就有通权达变，九十天不行，我们把时间缩短，一个星期，这是古德的注解里特别通融，为我们开出这么一个方便。古人既然有了方便，在方便当中还可以更方便嘛，所以我们可以提倡一天，一个月修一次，或者半个月修一次，用德法云比丘的方法。

我们体会到，这种方法在今天讲，现在人都很著重养生，是最好的养生之道。‘身’是个机器，需要动，身要是不动，这个机器就坏了，就会有故障。身要动，心要静，你才会健康。

现在人恰恰相反，身，他不动；心，胡思乱想，他怎么能不生病？完全颠倒了，这个就是讲与事实真相完全相颠倒了。