第一、心外求法，遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。

　　第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。

　　第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。

　　第四、依赖他人。为使修道能够速成，所以，一心想求得最高无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。

　　第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。

　　第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。

　　第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打坐，或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒，结果毕竟是毫不相干，一事无成。

　　第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改基，以致修持不如法，而不得成就。

　　第九、以修行人善，为学佛之极致，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途不能再进。

　　第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。

　　第十一、喜欢妄测他人的意境．而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟，却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢?人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。

　　第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问，更或轻慢初学，而不知自障其道。

　　第十三、先入为主，于法不知圆通变化，真性现前，不敢承当。

　　第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无份，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。

　　第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流连往返，决不回顾自心。结果往往是虽然学佛修道，但却不得受用。学人果真能将上述种种弊端弄明白，切实精进修行，对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性!再经过除习的锻炼，就是保养圣胎，让它发扬光大，即能圆证菩提，倘若对境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩见性。要知道妄自尊大，未证谓证、未得谓得，是要下地狱、遭恶报的!不管是念佛、参禅，或者修密，均须妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得。连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟!开悟后对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇。否则，说食不饱，遇境即失，不得真实受用。

　　所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘着?是否真的识得本来?假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那就生死不了，就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。

唐朝的黄檗禅师（临济的老师）说大唐国无禅师，又说不是无禅，乃是无师。故以师为最重要。
学人学佛不得力的一大原因是瞎老师领了一群好学生。

~!

但以明心见性者而言：明心见性只唯才有资格学佛，全匪无明师指导易出的错路歧路可谓极多，如一、认为佛法极多无有止境，那就不间断地学修，没完没了的修，于此最难以说通的是“自垒关山路”，你说佛法如烟海即使生生继学也学不完啊！所以就拿佛法的禅来说皆有个说道，即修到无学位无师为准；若能作到行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然即足矣！于此也离不了依止之师，于此可以说应将师视为佛啊！所以说师之重要。

之一、无依止师而自修，首先来说你自修既使有成就也不离经中说的“无师自通皆属邪魔外道，即一、无师指引自不知法度，没完没了地修，禅中语即“自垒关山路”那还有个完么？
所以说必依师而修。

禅，离文字绝言说，那你说那些顶用么？岂不属乱绕葛藤么？且佛法谓向上一著（即明心见性这事）谓千圣不传，你若能传岂不超过千圣了，因其不能传也不好传所以才如此说的。

师，可谓可遇不可求，其机缘也很难说啊，如明明老师即在目前可你不明白岂不错过？所以认师实属因缘啊。

一楼说得很如法但只缺少一点：即属“缺明师指导，”若无明师指点纵然修有成就，那无师自通亦不离邪魔眷属，这可是佛经中载的。

[ 本帖最后由 闻无鼎 于 2008-6-6 15:46 编辑 ]

但，经有明言，即威音王而后无师自通，皆属天然外道，这个疑惑你怎解决？？？