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谈因说果
佛教月刊
谈因说果
有人认为因果的现象不可尽信，主要原因乃是因为这种事情是偶然的凑巧，而不是必然的肯定。这种说法表面看来似乎很有道理，不过只要仔细观察並注意求证，便可发现事实並非如此。我们知道，所谓「巧合」或「偶然」都可说是一时的、短暂的现象；但因果报应则不然，它能够持续十年、八年不等，甚至还有更长的期间。此外许许多多属於「善报」的奇蹟，也发生在一般公认的「积善人家」，这种明显的现象难道可以使用「偶然」或「凑巧」来解释？科学最重视证据，面对这些活生生的证据，又將如何说明？此外我们知道，由於各人的因缘际遇有所不同，因此各种报应的时间，自然也无法相同。正如农夫播种，有些种子（比如蔬菜豆类）往往在短期內便能长大收穫，而有些种子（比如果树木材），则必须等待五年、十年，或更长的期间才能开花结果，即使同类的种子，在播下后，也常常因为地质、水分、肥料、日光、气候或其他环境因素的差异，而有不同的生长状况。因此可知各种报应，「不是不报，而是时间未到」。然而我不能因此就误认各种报应只是偶然的现象。
矛盾现象
有些人不信因果的另一个原因，乃是因为有时发现有些行为没有报应，或者报应非常矛盾的现象。正如有人说：「好人不一定有好报！奸恶之徒也不一定有坏的下场。」这种人间现象確是存在的，因而有些人利用这类的例证，来指责因果之说的无稽，或「不科学」。然而这种批评实在是似是而非。如果我们进一步来探討，便可发现事实並非如此！道理何在呢？有一位古代禪师说道：「为善必昌，为善如不昌，乃是祖上（或自身）仍有余殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，乃是祖上（或自身）仍有余昌，昌尽必殃。」一个人一旦行善，固然应当受到善报，然而在尚未行善，或者是行此善之前（包括前世，甚至更早的过去），如果仍有恶因，而且此种恶报仍未受尽，照理仍然应当继续承受这些恶报，恶报受尽再接受应有的善报（行恶的报应也应如此），唯有如此才是公平合理的现象。也唯有这种现象，才能作为合理的解释。为什么有些人一生下，在尚未具备行善或行恶的能力之前，便分別遭受了各种明显不同的报应，如贫富不等、智愚不同……乃归於因果报应也。
祸福自召
佛教的因果律，不仅可以解释一切物质的变化，而且还可以適用於心的变化，及心物合一的变化现象，可以称为「万有因果律」，因为一切现象均为「因缘果报」所造成。所谓因是「主因」，缘是「助因」（如水分、土质、肥料等），由因缘和合而生的东西便是「果」（如种子发芽长大，开花结果），因此，诸法因缘生，诸法因缘灭，宇宙人生万事万物都是因缘和合才能產生，因缘离散便要消灭或变化。比如说，这份《香港佛教》（这是主因）是由杂誌编辑、电脑排字、印刷工人、发行等（这些是助因）所促成的。如果其中有一种因素发生问题，该《香港佛教》便难与读者见面。佛经云：「假如百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」意即说，一旦种了因，时间再长也不会自行消灭。此「因」不论久暂，遇缘即生「果」。此外，自作「因」便自受「果」，一切祸福皆由自召，並非天神或上帝赏罚，亦不是「自作他受」或「他作自受」。因此，因果报应是「自作自受」！虽父子至亲也不能替代。一个法治的国家，谁犯罪，谁承担法律制裁，这也是一种「果报」！因果律也是如此，丝毫不爽。
因果报应
说到「因果报应」之事，不少人在头脑中含糊不清。有人说，某某人家祖宗行善积德，子孙便可以得到好报。表面上看来的確如此，然而严格说来却应该修正。较为正確的说法：子孙所以能受福报，乃是子孙过去自种「善因」的结果，与其祖德无关。不过祖宗如能积德，便能感引相同善业者前来相聚，使有福者来为眷属。反之，祖宗无德或缺德，也必召引同业者为其后嗣，以便承受自己应得的各种业报。所谓「物以类聚」便是如此。不过相聚之后，如果有人思想观念或行为作风变好或变坏，则其所种下的业因便会与其他人不同，將来这些人的果报，便会与其他家人有所差异。因此「积善之家」虽然「必有余庆」，然而其子孙如果不再行善，则以后便可能產生「家道中衰」的现象，而无法继续享受「善报」的成果。因此各种遭遇或报应，可以说俱属自作自受，咎由自取。为什么会有「因果报应」，甚至「轮迴转世」的现象呢（如西藏活佛班禪转世之说）？这些道理如不研究佛学，是不可能理解透彻的，这不是什么迷信，而是有著非常深奥的道理。信不信，只好由你自己决定了。
转识成智
我一直认为，知识分子欲想研究佛学，最好是探索法相唯识宗的真諦。它有著完善的思维体系，层次分明，逻辑性很强，它虽是理论化，却非停留在知识领域內，而是著重在修持功夫，所谓「转识成智」是也，这与禪宗的「明心见性」和密宗的「即身成佛」，异途同归，亦即「不二法门」。我们知道，人类的心乃是一切行为的主宰，心所以能发挥各种记忆、认知、和判断等等作用，从唯识论上说，乃是由於我们的心，主要有八种意识作用，此即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识及阿赖耶识。在这八识中，更以阿赖耶识为主体，而以第六意识的活动力最大。前面的五识，也就是我们人身上的五种感官（即眼、耳、鼻、舌、身体皮肤即所谓五根），对於外界所生的种种剌激（如色彩、声音、香气、味道、触觉，亦即所谓五尘），產生的感受。然而这些感受，大都必须藉第六意识的判断和帮助，才能发生取捨或辨认的作用（例如我们进餐室用膳时，看到食物色、香、味，隨即能判断好吃或不好吃）。前六种的识是感受作用，而起种种分別，但它並不是「心」！
「心识」与「尘境」
在讲八识中，尤其要注意第七未那识，它的主要功能乃在產生「我执」的作用，妄执有我，「我」的一切最为重要，其余都可以加以忽略，因此极易由此產生贪、嗔、痴及杀、盗、淫等等的意念，使人烦恼，而生无边的苦海。因此又称为「染污识」。至於第八「阿赖耶识」，又称为「藏识」，虽然它並不直接造「善」或造「恶」，然而却能够將前面六识及七识，对於处境所有的感受，不管好、坏、恩、怨、仇、恨……亦及一切善恶的业因，都一一加以收藏起来，而且不管时间经过一分一秒，甚至百年、千年、万年，在空间上相隔千里万里，甚至他方国土，这些所收藏的种种业因，永不杂乱，永不失坏！正如摄影机或录影机，能將外界及內界所產生的一切感受，原原本本摄录保存下来一样，而且將来机缘一旦成熟，就会產生重现回报的现象。正如稻子的发苗成长，乃至开花结果这类因果的歷程，都可以潜伏在每一个所结成的稻子中一样，这些稻子不管移种何处，或经过几年，將来只要获得水、土、阳光、肥料等必备的条件，它便会自动的重新发芽、茁壮、开花、结果！
何谓「含藏识」
物质性的「稻种子」可以绵延相传下去，但不善保藏起来，是会败坏掉的；而精神性的「含藏识」，是恒久不坏的，除非成佛，所谓「转识成智」了，则「识」不復存在。通俗地说，由於人在离开躯壳肉体时，第八识是最后离去，將来转生投胎时，却是第八识最先来到。佛经云：「来先去后作主翁！」因此也就形成「万般带不去，只有业隨身」的现象。由於带眾生往返六道，接受轮迴，受生死的就是「第八识」，因此它又被称为「识因」、「识神」、或「总报主」！这也就是一般人所称的「灵魂」！由於一切眾生均有这种特性，因此有因必有果，有果必有因，这是一种极为自然和难以例外的现象。近几年来，有许多心理学家对心灵方面作过很多的研究，使我们对於因果现象，获得更为有力的证明。美国加州大学心理学家海仑万巴赫，曾经以一千多人作催眠的实验，结果发现约有百分之九十的受试者，可以「多次重温前生所见、所闻，而且清晰逼真」。他相信前生的经歷，可以解释今生许多情感困扰的现象。例如，「前生杀过人的，情绪经常都会有不安的症状。」科学例证信不信？
恶念巨毒
信仰佛教的人，他（她）们从教理中获得启示，知道因果循环的道理。不少经常布施的人，虽然不期求获得什么回报，然而却大都毫不例外的觉得，每次行善之后，心情总是显得比较愉快；这种精神上的轻鬆愉快，事实上便可说是一种极好的回报。一个人如果能够经常保持这种愉快的心情，身体自然容易变得更健康，病痛与苦恼的机会，也就相对的大力减少。反之，一个为非作歹，有愧良心的人，由於经常感到紧张恐惧，焦虑不安，结果自然也就容易导致各种疾病和意外的產生。近年来，有些科学家实验，也证明了这种现象的真实性。美国有份杂誌，曾发表了一篇研究报告，题目是「不快的心情造成了毒素」。其內容说道：「在心理实验室中，显示了我们人类的恶念，能引起生理上產生化学的变化，而使一种毒素注入血液之中。一个人在心理正常的状態下，如果向一个冰杯內部吐气，则其所凝聚的，乃是一种无色透明的物体。然而一旦处在怨恨、暴怒、恐佈、妒忌的心情下，则所凝聚的物体便显出不同的顏色，倘若加以化学的分析，则含有毒素。」多么可怕！
根除三毒
我曾看过一篇有关的科研执告，是美国威廉博士（曾任食物检验局主脑）撰写的。他在文中指出：「惊嚇和恐怖，能使身上某种液质变成毒素，渗入器官，以致身体组织崩溃，而发生疾病。反之，人逢喜事精神爽！」凡是愉快的心情，纯洁的信念，都能使这种液质澄清洁净，使生理產生变化，而得到健康快乐。如果要问为什么会有如此的作用？则属於「明日的科学」。目前，还是一个无法了解的神秘现象。有一位有道行的法师说：「一个喜欢行善的人，由於经常心存善念，因此在外貌上，也大都显得慈眉善目，和譪可亲，与其交谈，犹如春风沐浴，感到无比温馨。」佛家教导人力戒「贪、嗔、痴」，称之谓「三毒」。佛典云：「一念嗔心起，八万障门开。」一旦起了嗔恨心，什么坏事都敢做，杀人放火，无恶不作！有位科学家说，由妒忌所生的凝聚物，往往可在数分钟內毒毙一头豚鼠；一个母亲在生气时如给婴儿餵乳，则婴儿往往会肚泻。科学还指示我们忧虑有害人类的健康。反之，快乐的情绪，却能產生有益人体的化学物质，藉以剌激细胞，生长精力。佛说：「皆大欢喜！」
