宇宙万有，本来没有任何名字，当人类见到一切现象，看到所有事物，为了分辨及认识，因此为它们取了假名或是一个暂时的代號。

当人们透过学习，以及个人的经验，便於不知不觉中，將这些名词存藏於意识里，也就渐渐形成概念，而有了思想；因此每个人都有自我强烈的意识型態，包含主观、偏见及好恶，因为看法不同，见解不一，所以便產生了纷爭，以致衍生各种问题，小至人与人之口角，大至国与国之战爭，可说是灾祸不断，永无寧日之期。

我们纯净的心灵早已被各种观念所污染，故內心充满著贪瞋痴的种子，而妄想、执著更是牢不可破，今可藉由金刚经「三句论法」的思维模式，来破除自性妄执，使人人恢復清净的本性。

何谓「三句论法」？即是“什么，非什么，是名什么。” 例如「庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。」这是《金刚经》最主要的思惟模式。因五祖弘忍大师，传《金刚经》授予六祖惠能大师而大彻大悟，故后来禪门流行一句话：「见山是山，见山不是山，见山又是山。」

青原惟信禪师曾对门人说：「老僧三十年前未曾参禪时，见山是山，见水是水。后来参禪悟道，见山不是山，见水不是水。而今个休歇处，依然见山是山，见水是水。」此话虽出自《指月录》卷二十八，但实际上是受《金刚经》的思想所影响。想要深入瞭解这三种境界，定要明白「三句论法」的真正含意，方能体悟禪师所说的意境。

「什么，非什么，是名什么。」

第一个「什么」，即是指常人所观察、认知的现象，如一个人、一件事情、一项物品、一种想法等，故说：「见山是山，见水是水。」只是看到山水的表面，並没有细心去观察、思惟其真相，故往往被假象所蒙蔽；这皆由於平常粗心大意，不用心来生活，故以错误的知见，来看待所有的事物，因而產生种种的误解及痛苦。

第一种境界，凡夫未曾参禪时，总认为它是真实的、不变的、永恆的，故对喜欢的事物，心生贪爱之念，而想要拥有、佔有、保有；对討厌的事物，心生憎恶之念，而想要排斥、逃避、远离。

第二个「非什么」，即是指透过修行的观照，从缘起的现象到其本体，不论所有的人、事、物，这宇宙万有的一切其本来皆是无有自性，没有永恆不变的主体，故说：「见山不是山，见水不是水。」归纳起来，即是缘起性空。

第二种境界，是参禪悟道后，则能看清现象尽为因缘和合，它是假有、暂有、幻有，並能体会一切是无常生灭、变化不定、幻化不实，故惠能大师说：「本来无一物，何处惹尘埃。」故对喜欢的事物，心不生贪爱之念；对討厌的事物，心亦不生憎恶之念。对於因缘所生的有为法，视为如梦幻泡影，再也不被这些境界所迷惑。

第三个「是名什么」，虽然一切法的现象其本体是空无自性，但隨著因缘的生起却可妙用无穷，故说：「依然见山是山，见水是水。」即为「见山又是山，见水又是水。」正所谓：缘起不碍性空，性空不碍缘起。

第三种境界，大彻大悟者，於平常日用，见相即性，见性即相，离空离有，离妄离真，离迷离觉，离凡离圣，一切不执，心无障碍，妙用恆沙。不执迷现象，故不取；不否认现象，故不捨。心如明镜，来去自如，隨缘自在，自在隨缘。

「什么，非什么，是名什么。」即是现象、本体、作用，现象是假象，本体是真空，作用是妙有。「什么，非什么。」是缘起性空，隨缘不变，称之空諦〈或称真諦〉，不执有；「非什么，是名什么。」是性空缘起，不变隨缘，称之假諦〈或称俗諦〉，不执空。综合「什么，非什么，是名什么。」即是中諦〈或称第一义諦〉，不执空有。

举例来说明：

当喜欢一个人，就会对此人產生执著，因贪爱而生憎恨，心中的折磨便是一种愚痴的显现。若能以三句论法来应用：「爱人，非爱人，是名爱人。」即可破除我们的执著，而解决此烦恼。

「爱人」这个概念，是因缘所起的。不论什么原因，如对方的相貌、做人、才华、身份、地位、钱財、职业等，因为彼此的互动，而萌生爱意。当有一天，此人变心，我们就会觉得非常痛苦，甚至產生仇恨而想报復对方；鲜少有人会心甘情愿的祝福对方。

当静心观照「非爱人」的真相时，爱人既然是因缘所生，必然就会因缘所灭，故现在的状况，只是短暂的假象；不论对方爱不爱，一定会发生变化，此是无常的法则。不是对方变心，就是您变心；纵然两情相悦，也会因病苦，或意外死亡而离散。

当彼此有因缘在一起，不管是情人、夫妻、家人、同事、同学、道友、朋友等，我们都要珍惜双方的因缘，善待身边的每一个人，只「是」现在的关係假「名」叫做「爱人」、「情人」；当彼此的关係消失时，又会称之「朋友」、「仇人」或是「陌生人」，所以世间的一切悉为「假名」，故老子说：「名可名，非常名。」

明白此道理，我们就会善待一切眾生，包括自己；但也不执著自己，和所有眾生。因为诸法皆是：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」

很受教益

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