由「我」到「无我」的自在

佛教虽以无我为目的，但也绝不是不分层次的虚无主义者。佛教讲无我，乃是修学的宗旨而非出发点。因为佛法的修行阶段，大略可分为五个等级，称为人、天、声闻、缘觉、菩萨（佛）的五乘。在人与天的阶段，仍是有「我」的。声闻与缘觉的阶段，「我」的意识便可解脱。到了最高菩萨（佛）的阶段，才是彻底「无我」的大自在境界。现在就把他们分作三个小题目来加以说明：
   
1.人天乘法的五戒十善是有「我」的伦理观

在没有超越三界的生死之前，均受善业及恶业的支配而上下浮沈於天、人、修罗、傍生、鬼、地狱的六道之中。这种由於「业」所积聚而成的生命主体，在悟界的圣人看来，虽然不是真实的「我」，在迷界的凡夫而言，因果的造作与报应，却是歷歷不爽的。唯有恐怖「我」於未来受苦，所以不敢纵情作恶；唯有欣求「我」於未来享福，所以必须尽力作善。站在凡夫的立场，如果把这业所积聚的假我否定了，那他便是不信因果的唯物论者，便是空前绝后的断灭论者。若无社会法律的制裁，他们便可肆无忌惮地为非作歹，纵有社会的法律，他们也会想尽方法去钻法律的漏洞了！

2.二乘法的四諦是「我」之解脱的伦理观

声闻与缘觉，合称为二乘。他们重於自求解脱而淡於救度眾生，所以通常把此两阶，称为小乘圣者。所谓四圣諦，就是苦（凡夫是苦的活动）、集（苦的原因）、灭（苦的灭除）、道（灭苦的方法）。修四圣諦，即能灭苦而入於不生不死的涅槃境界。既入不生不死，便从业所积聚而成的「我」中解脱。但是，个人的我虽解脱了，眾生仍在其「我」的束缚之中，受著苦难的煎熬，要为眾生脱苦，那就得由菩萨的化导了。

3.大乘法的四摄六度是「无我」自在的伦理观

菩萨不以自度为目的，而以救度一切眾生为心愿，所以称为大乘。菩萨道是成佛的正因，故也可將菩萨道称为成佛之道。菩萨道首重化他自度，四摄与六度，就是化他自度的方法。爱语（安慰、鼓励）、布施（財物、智慧）、利行（福利人群）、同事（深入各阶层去），称为四种摄化眾生的方法；布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧，称为六种菩萨自度的方法。自度是將自己从「我」的束缚之中解脱出来。解脱出来超然於眾生的生死大海之外，那是小乘的境界，小乘圣者若想成佛，他们必得再到生死的大流之中，来救度生死不已的芸芸眾生。这就是迴小乘而入大乘的菩萨精神了。凡夫由於各自所造的业力而受生死果报的束缚，是有我的境界；小乘圣者，解脱了生死，乃是无我的境界；大乘圣者虽已超越了生死，却仍以悲心愿力，进入生死界中，化度生死界中的凡夫眾生，以愿力进入生死，乃是无我而自在的境界。这是佛教伦理观的逐级昇华，也是佛教伦理观的特別超胜之处。

---本文摘自法鼓文化出版<<学佛知津>>---