梦心所为

月溪法师
我儕之心了不可得　岂无心乎
　　如上所论，心之所在，內外俱非。尘处根中，二皆不是。纵使再事推求，终亦了不可得。然则我儕將以何物为心乎？若云以思想为心，即兹追寻心之所在者是。则思想有无边之数，而心体有无量之多耶？一身多心，何可说也。假言思想是用，而非其体。思想灭时，体存何处？如无自体，即是非心。

啊哟我们的心原来是假的吗
这样看来，我们的心，是髣髣的，杳杳冥冥的，生生灭灭的，糊糊涂涂的。为甚么这样的呢？就是因为这个不是我们的心呀！这个心是虚假幻化的。虽然是假，但是我们自己不知道的，以为是真实的。就好比梦里人，不晓得自己是做梦的，以为所梦见的是实在的一样。我们本有我们的真心，但是我们未会看见。现在先將我们的假心，讲得清楚。然后再將我们的真心，导论明白。我们真假要分的。若果不相信现在所用的心是假，那么就没有证得真心的日子了。如同睡梦人永远没有醒觉的机会一样了。

假心如何构成怎样组织
四部六根　旧学家叫他做心，新学家叫他做脑筋（不是指生理等学所讲的神经系的脑髓。这个有色质的，会坏去的东西，不过也是如眼耳等同为一种工具，为重要的总器具就罢了）。我们的脑筋，是怎样构造，和组织的呢？就是由里面的见、闻、觉、知四个部分和外面的眼耳鼻舌身意六种根身（新学家所用的名称，为感觉器官）合成的。眼睛（视根新学称他为视官）所看的，入见的部份。耳朵（听根听官）所听的，入闻的部分。鼻子（嗅根）所闻的。舌头（味根）所尝的，和身子（触根）所感觉的，入觉的部分。意思（念根）所想念的，所知道的，属知的部分。
六尘八识　和六根对著的东西，叫做六尘。（尘就是尘垢，有污染的意思。根属內身，尘为外物。）和眼根对的叫做色尘（有顏色和形状的）。耳根的声尘，鼻根的香尘，舌根的味尘；身根的触尘（即冷暖濇滑等，能用皮肤触摩而知的物性）。意根的法尘（法就是方法，即是用见解来分別物的长短、好丑；事的善恶、是非。如同用尺度斗量的方法，来测验物数的多少一样）
六根对於六尘的作用　（注意：作用二字是方便借用，不是科学所讲的唯物的、所谓生理作用的作用）叫做六识（认识的识，有晓得和能够做的意思）。能够看东西的是眼识。（新学叫做视觉）能够听声音的是耳识（听觉）。能够闻香气的是鼻识（嗅觉）。能够尝味道的是舌识（味觉）。能够感觉温冷痛痒的是身识（肤觉）。能够分別知道的是意识（心理学又称他为心象）。眼耳鼻舌身，五种的识，叫做前五识。意识叫做第六识（心理学所讲的祇此六识而无下二种）。还有第七识，叫做末那识。第八识，叫做阿赖耶识（二种详下）。我儕的心，有这样方便的分解，析为第八识。其实不可以分开的，所以又总称他，叫做心识。
七识八识略解　末那二字，是印度音。中国译为传送识。他將眼、耳、鼻，舌、身、意六识，所觉知的事物，传入到见闻觉知四部分里而去，或將命令送给意识，转交前五识来去做事，所以得这名称。阿赖耶，译为藏识。內面的见闻觉知，外面身子所做的，嘴吧所说的，意思所想的，一切善恶事业的种子（即所谓因素，若形声因，如影响因还变果，如种生芽）都包含藏在这识之中。故此叫做藏识。

各识的再说明　我们为甚么会记得旧时的事情呢
我们的心识，怎样的构造，前头已经说完了。现在將各识的性质和功用，再说明一下。前五识祇有感觉，而无知觉。比方眼睛看见青山，只有青色的感觉，没有青色的知觉，也没有大小方圆的分別，更没有这是山的见解（不带名言）。等到意识得了他的报告（科学所谓视神经报告），才有以上种种的知觉的。耳朵所听声音的高低，鼻子所闻气味的香臭，舌头所尝口味的甘辛，身子所穿衣服的轻暖，都从意识来辨別的。但是六识种种的执著，又以七识先天的成见为基础。七识末那，又译做执我识。我们分辨汝我人物，就是这识的成见。第八阿赖耶识，又名含藏识。此识，內的根身、外的世界，无一不包涵的（即耶教所信拜的至高至上，万权万能，无所不知，无所不在，独一无二，创造天地万物的大主宰，亦在此识范围之內。为其六、七二识所造成的相分中的无形偶像）。第七传送识，將所有由前五识所得来的印象，都搬入八识里面的见闻觉知內头去，或又將他再搬出到第六意识里面来。我们能够记忆从前所见闻的事物，就是因为这个缘故。这样看来，阿赖耶识，一方面对於末那的传入送出，就好比栈房一样。一方面对於业力的种因结果，就好比田地一样。各识的大略情形，就是如此。

幻想是六尘的影子　妄念为五阴之作用
因缘所生　我们要晓得，我们的脑筋，完全是从因缘合拢得来的。怎样叫做因缘呢？因是一件事物的主因（不说主者昔，互为因，互为缘，毕竟无主故）。缘是成就事物的助缘，譬如说：这张桌子是因缘所生的，想做桌子的人，就是因；工作，器具、木料等，就是缘。或者说，田中的禾稼，是因缘所成的。稻种就是因；人工、肥料、泥土、雨水等，就是缘。世间一切的事物，没有一件不是因缘所起的。通通都没有自己的体性的。我们的心思，也是假和合的东西。就是以眼、耳、鼻、舌、身、意为因；色、声、香、味、触、法为缘。比方眼看东西，眼看为因，东西为缘。见了之后，就起种种的念头，生种种的见解。想著道：这是甚么？是怎样的？好看不好看？我喜欢他不喜欢他？凡此等等思想，都是因缘合成的。
心因境有　我们每天所起的思想，莫不是导源於外境的感觉。所以说：「心本无生因境有。」思想停息时，就不觉得有所谓心；思想纷起时，就可以说得出，我的心现在思想甚么。没有思想，就没有心了。但是这个心思，都是从外面得来的。看见甚么，就有甚么的思想。听闻那样，就有那样的念头。遇著顺境，就生欢喜的心。遇著逆境，就生恼怒的心。这个道理，人人都明白的。
六尘缘影　这个心，既然是从外缘生起的。那就当然不是我们本来自己有的真心了。这个不是我们的心，是甚么呢？是虚假幻化客尘的影子呀！不过凡夫在迷，妄將他作为自己的心就罢了。好比镜子，以映在里面的物象，为自己的身相一样。佛经说：「妄认六尘缘影为自心相。」就是说眾生有识无智。將眼、耳、鼻、舌、身、意，攀缘色、声、香、味、触、法，所得客观的印象，作为主观的心，这是不对的。虽然六根是我们要用的，除非死了，才可以不用。思想也不由汝不起的。譬如肚子饿时，就会想吃饭。身子冻时，就会想穿衣。但是只要知道这些吃饭穿衣的思想，都是妄识，不是真心才好。
五阴炽盛　我们的脑筋，受看外界附激刺。就蝉联不绝的起著思想。一念刚止，別念又来。这念未离，那念重到。恰以海面因风而起波澜一样。一波未平，一波又起。一浪纔落，一浪再兴。有时思想起得很厉害的，要將他止住不起，是不容易的。因为有生来就有的（先天的习气）五阴的种子，埋伏在里面，时时会起作用的缘故。五阴或五荫，又叫五蕴（又叫五眾）。这三个字，都有盖覆遮藏的意思。说这五样事情，是蒙蔽我们的真性的。是那五样呢？就是色、受、想、行、识（头一种是色法，科学所谓自然界现象；下四种是心法，所谓心理现象）。色，是眾生迷惑执著的眼、耳、鼻、舌、身五根（为我），和色、声、香、味、触、法，六尘（为我所）。受，是受纳所迷的色在心。想，是心为所容纳的东西所转，而起思想。行，是心为所念的事情所牵动，而迁行不息。识，是认识、见识，就是分別那种种东西，种种境界，这样好，那样坏的心。有了这种五阴，就自然而然，生起那贪爱、瞋恨、痴愚，三极坏心来了。五阴迷惑人，像乾柴引火一样，容易造出业来。所以用炽盛两个字，来形容他的猛烈，好比火势旺得这样厉害。这就是五蕴约略的解释。也是妄心的情形。

心思聪明不外想相相想　顺逆得失无非欺自自欺
想相相想　我儕受著五蕴的驱使，六识六尘，互为因缘，而起思念。（楞严经云：「由心生故种种法生；由法生故种种心生。」）由此所得印象，甚多甚多。此种印象，统称为想相相想。例如眼见一吻，而得其形色大小。耳闻一事，而喻其情状层次。此从外界而入之印象，谓之想相（新学称为感觉影像）。他时回忆此等事物，此由內界所起之印象，谓之相想（记忆和想像）。又如幼年读书和学艺所得知识为想相，壮年做事业，所用学问或技术，为相想。
聪明鲁钝　印象（无论得之先天或后天）多而复杂者，为聪明之人；少而简单者，为鲁钝之人。世俗不察，以为聪明本事，是了不得的东西。岂知聪明蠢笨，但是假名，都非实体。纵有绝世聪明，皆为末那传入、送出尘垢的虚影；惊人才智，无非假合內因外缘构成的妄心（顏居士说：「妄想如垃圾，末那似挑夫。」）。
事业大小　印象多而富於相想者，则做大的事业，担当多些事情；印象少而贫於相想者，则做小的事业，担当少些事情（盛器容量深广些，则载多些东西；容量浅窄些，则载少些东西，不外如是而已）。丰功伟绩，不足为奇（昔禹治水有功不自矜伐，舜美之曰：「汝惟不矜，天下莫与汝爭能；汝惟不伐，天下莫与汝爭功。」）。豪杰英雄，何堪夸耀（英雄不自为英雄，是因缘时会的產物）。当知才略聪明，不过前尘相想；功勋事业，都是翳眼空花。
身心都假　我们现在明白，这个脑筋，无论精巧蠢拙，都是客观的，虚假的东西，不是我们的真心。讲到这个身子也是不实在的，过渡的东西。更不是我们的本体。不过是地（俗学所谓固体）、水（流质）、火（煖气）、风（动力）四大（凡物皆有故名大）和合的假相。四大分散时，骨肉归地，脓血归水，煖气归火，动转归风，这箇身子就完全消灭没有了。虽然各有各的身子，但是谁也不能自己作得主的。四大不调就病，四大分解就死（想不病偏要病得厉害些，想不死偏要死去早一点）。所以这个无情的肉体，也是客观的东西。
名利为谁　刚才讲了，身心都是假的。虽然是假，但是要呢还是要的，不要是不成功的（只要善利用他）。我们生在世间，身心是正报；衣食住等和眷属亲戚，朋友社会，国家世界等为依报，都要维持的。各人都要量自己的力，来做事情。有多么大的力量，就做多么大的事业。但是不可错认自己的身子，是究竟的东西。来自私自利，损害旁的人。翻转来，还要亏己利他的。这样就做小的事业也好，做大的事业也好。做平民也好，当大官，也好。都是无得无失的。如此这个世界。坏的就会变好的，乱的就会变治的。惟独是眾生，偏偏如佛经所说：「妄认四大为自身相。」为著这个会坏的肉体，生起贪瞋痴的坏心，造出杀盗淫的恶业来，各逞自己的机谋，彼欺此骗，汝诈我虞，为利为名，相爭相夺，顛倒成败荣辱之间，迷惑势力金钱之內。在財利，愿为石崇之豪。或效陶朱之富；在名声，不能留芳百世，亦当遗臭万年。此財此名，谋得如许辛苦，看得这样高大。到底是为谁呢？为自己吗？为儿孙吗？名利为汝身而有乎？抑汝身为名利而有乎？內有的身心，尚属虚假，况外来的名利岂是真实乎（庄子曰：「名者实之宾也，吾將为宾乎。」在佛教观之，不但是实之宾，而乃宾之宾矣！）。即使利尽天下，享用几何；名盖世间，能传几载。口气不来，一文莫带。盖棺定论，毁誉由人。黄金纍纍，堪作败儿折墮之因。大名鼎鼎，岂为朽骨光荣之用。当知財利为无常外物，声名乃予夺由人。况且势位富厚，但足以欺愚人，而不可以罔智者。
生於汝意　祸国殃民，遗臭万年，当然是不应该的；福国利民，流芳百世，当然是应该的。但是纵使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。须知世间一切名目，都是骗人的东西（庄子曰：「呼我为马者，应之以为马；呼我为牛者，应之以为牛。」此虽属放荡不拘的偏见，亦可为破世人迷执之一助）。不是叫汝不做流芳百世的事业，不过叫汝不可被这个名字所愚弄。好像王莽、桓温等一般。我们看看，多数的人，摆架子，撑面光。不是做富贵名目的傀儡吗？又如很多的人，得人家称讚一句，就非常的欢喜，听见有人用平常的名目来称呼他，就不满意，以为这样称呼，不配他的身分。哈！殊不知世间事物，虽是千差万別，其实都是虚假的现相，本来没有名称的，不过眾生安他一个名字就罢了。譬如说：这是好，那是不好；这样是得意，那样是不高兴。这些好丑得失，都是从意根造出来的。意思说这样就是这样，本来安了一切的名字，也是不要紧的。独是可惜世人，往往为名字所转，將名字来自己欺骗自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鲜艳的衣裳，来给人家称道他：「排长好看。」就好了不得的写意，有甚么分別呢？也是无非自家来骗骗自家呀！
標准何在　大眾当知，是非得失，顺违苦乐，都是眾生的妄想，不是真实的东西。所谓英雄造时势，伟人创大业，无非是末那识搬入搬出的想相相想。在迷的眾生，莫不为想相相想所顛倒、所欺骗。惟是各人所得的想相相想不同，所以有时各人的意识见解有別。甲以为是的，乙就以为非。丙以为乐的，丁就以为苦，很没有標准的。甲说：游山玩水，是快乐的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的时候，这种趣味难得难得；乙说：跋涉山川，非常苦楚，道路崎嶇，加之大雨，苦何可当？丙讚打毯快意；丁叹游水称心。至到是非得失的主张，更加说不尽他的差別了（淮南子曰：「天下是非无所定，世各是其所是，而非其所非。」）。
相对不实　眾生的想相相想，虽然千差万別，但是可以用两字来包括他，就是「相对」这两个字。若果相对，当下便是假了。怎样叫做相对呢？就是互相对待而有，相因而生。（粗而言之，譬如一物，除了他的顏色、性质、分量、形状等等条件之外，就一无所存，而此诸条件又与他条件互相对待而显，且每一条件中，又有他的条件，互为因缘而成就他。）不能独自有，独自成立的，没有自性，没有本体的世间万事万物，无一不是相对的。有大就有小，有长就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有终，有生就有死，有善就有恶，有是就有非。没有愁苦，那里有快乐。没有蠢笨，那里有聪明。没有平民，那里有大官。没有庸人，那里有豪杰。有小人，才有君子。有贫贱，才有富贵。各种差別，各称阶级，都是互相显彰，互相成就的。顺境是逆境所成就的；得意是失意所显彰的。由此眾生跟著差別的万事万物来走，循环不息。但是通通都是不真不实的，都是自己来骗自己的，都是眾生的虚妄相想。譬如梦境所现的千差万別，都是梦心所为。