雜阿含經卷第三十三　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（九一九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是於此法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足
何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道迹聖諦如實知。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問阿毘曇．律。乃至不能為決定解說。是名色不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足
何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足
何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等為色具足。謂善男子若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是於正法．律有三種善男子。世所奉事．供養．恭敬。為無上福田。何等為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足
何等為色具足。謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足
何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長。是名力具足
何等為捷疾具足。謂此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。何等為四。所謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何等為四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．無學慧身．無學解脫身
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二二）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察御者形勢。遲速左右。隨御者心。是名。比丘。世間良馬第一之德。復次。比丘。世間良馬不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第二良馬。復次。比丘。若世間良馬不能顧影。及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉則能驚察。隨御者心。遲速左右。是名。比丘。第三良馬。復次。比丘。世間良馬不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右。是名世間第四良馬
如是於正法．律有四種善男子。何等為四。謂善男子聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調。是名第一善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男．若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名第二善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落．城邑有善知識及所親近老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨御者心。是名善男子於聖法．律而自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人及所親近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身老．病．死苦能生厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是名第四善男子於聖法．律能自調伏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二三）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有調馬師名曰只尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調伏
佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便調伏於馬
馬師白佛。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麤澀。三者柔軟麤澀
佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何
馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫
佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向軟柔。二者一向麤澀。三者柔軟麤澀
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是為柔軟
麤澀者。如所說。是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來麤澀教也
彼柔軟麤澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口．意善行。有時說口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔軟麤澀教
調馬師白佛。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者。當如之何
佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我
調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何
佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授不調伏者。不復與語．不教．不誡。聚落主。於意云何。如來法中不復與語．不教．不誡。豈非死耶
調馬師白佛。實爾。世尊。不復與語。永不教．誡。真為死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業
佛告聚落主。善哉所說
時。調馬師聚落主只尸聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去
　　（九二四）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世間馬有八態。何等為八。謂惡馬臨駕車時。後腳蹋人。前腳跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡馬第二之態。復次。世間惡馬就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三之態。復次。世間惡馬就駕車時。仰頭卻行。是名世間惡馬第四之態。復次。世間惡馬就駕車時。小得鞭杖。或斷韁折勒。縱橫馳走。是名第五之態。復次。世間惡馬就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。復次。世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。復次。世間惡馬就駕之時。叢聚四腳。伏地不起。是名第八之態
如是。世間惡丈夫於正法．律有八種過。何等為八。若比丘。諸梵行者以見聞疑罪而發舉時。彼則瞋恚。反呵責彼言。汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝云何舉我。如彼惡馬。後腳雙蹋。前腳跪地。斷鞅折軛。是名丈夫於正法．律第一之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈夫於正法．律第二之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。瞋恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫於正法．律第三之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。觝突不伏。如彼惡馬卻縮轉退。是名丈夫於正法．律第四之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣鉢。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫於正法．律第五之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高床．與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙腳人立。是名丈夫於正法．律第六之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫於正法．律第七之過
復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。則便捨戒。自生退沒。到於寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足。伏地不動。是名丈夫於正法．律第八之過。是名比丘於正法．律有八種丈夫過惡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世間良馬有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。生於良馬鄉。是名良馬第一之德。復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。復次。良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復次。良馬厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬第四之德。復次。良馬諸情態速為調馬者現。馬師調習。速捨其態。是名良馬第五之德。復次。良馬安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬第六之德。復次。良馬常隨正路。不隨非道。是名良馬第七之德。復次。良馬若病．若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬第八之德
如是。丈夫於正法．律八德成就。當知是賢士夫。何等為八。謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於正法．律第一之德。復次。丈夫性自賢善。善調善住。不惱．不怖諸梵行者。是名丈夫第二之德。復次。丈夫次行乞食。隨其所得。若麤．若細。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之德。復次。丈夫心生厭離於身惡業。口．意惡業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。增其厭離。是名丈夫第四之德。復次。丈夫若有沙門過。諂曲不實。速告大師及善知識。大師說法則時除斷。是名丈夫第五之德。復次。丈夫學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。我悉當學。是名丈夫第六之德。復次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。復次。丈夫乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。隨其行地。能速昇進
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二六）
如是我聞
一時。佛住那梨聚落深谷精舍
爾時。世尊告詵陀迦旃延。當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。彼馬不念。我所應作．所不應作。但念穀草。如是。丈夫於貪欲纏多所修習故。彼以貪欲心思惟。於出離道不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏而求正受。瞋恚．睡眠．掉悔．疑多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋心思惟。以求正受
詵陀。若真生馬繫槽櫪上。不念水草。但作是念。駕乘之事。如是。丈夫不念貪欲纏。住於出離如實知。不以貪欲纏而求正受。亦不瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。多住於出離。瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏如實知。不以疑纏而求正受
如是。詵陀。比丘如是禪者。不依地修禪。不依水．火．風．空．識．無所有．非想非非想而修禪。不依此世．不依他世。非日．月。非見．聞．覺．識。非得非求。非隨覺。非隨觀而修禪
詵陀。比丘如是修禪者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言
　南無大士夫　　南無士之上
　 以我不能知　　依何而禪定　
爾時。有尊者跋迦利住於佛後。執扇扇佛。時。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禪。而不依地．水．火．風。乃至覺觀。而修禪定。云何比丘禪。諸天主．伊濕波羅．波闍波提合掌恭敬。稽首作禮而說偈言
　南無大士夫　　南無士之上
　 以我不能知　　依何而禪定　
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水．火．風想．無量空入處想．識入處想．無所有入處．非想非非想入處想。此世他世。日．月．見．聞．覺．識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禪者。不依地．水．火．風。乃至不依覺．觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言
　南無大士夫　　南無士之上
　 以我不能知　　何所依而禪　
佛說此經時。詵陀迦旃延比丘遠塵離垢。得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解脫
佛說此經已。跋迦利比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九二七）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
時。有釋種名摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名為優婆塞
佛告摩訶男。在家清白修習淨住。男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。是名優婆塞
摩訶男白佛言。世尊。云何名為優婆塞信具足
佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所正信為本。堅固難動。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及餘世間所不能壞。摩訶男。是名優婆塞信具足
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞戒具足
佛告摩訶男。優婆塞離殺生．不與取．邪婬．妄語．飲酒。不樂作。摩訶男。是名優婆塞戒具足
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞聞具足
佛告摩訶男。優婆塞聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。悉能受持。摩訶男。是名優婆塞聞具足
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足
佛告摩訶男。優婆塞捨具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住於非家。修解脫施．勤施．常施。樂捨財物。平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨具足
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞智慧具足
佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道迹如實知。摩訶男。是名優婆塞慧具足
爾時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
　　（九二八）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
爾時。釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆塞
佛告摩訶男。優婆塞者。在家淨住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞須陀洹
佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三結已斷已知。謂身見．戒取．疑。摩訶男。是名優婆塞須陀洹
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞斯陀含
佛告摩訶男。謂優婆塞三結已斷已知。貪．恚．癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯陀含
摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞阿那含
佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。摩訶男。是名優婆塞阿那含
時。摩訶男釋氏顧視五百優婆塞。而作是言。奇哉。諸優婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德
時。摩訶男優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
　　（九二九）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆塞
佛告摩訶男。優婆塞者。在家清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我
摩訶男白佛。世尊。云何為滿足一切優婆塞事
佛告摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當勤方便。具足淨戒。具足信．戒而不施者。是則不具。以不具故。精勤方便。修習布施。令其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時往詣沙門。聽受正法。是則不具。以不具故。精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信．戒．施．聞修習滿足。聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。而不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。了達深義。隨順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種優婆塞事
摩訶男白佛。世尊。云何名優婆塞能自安慰。不安慰他
佛告摩訶男。若優婆塞能自立戒。不能令他立於正戒。自持淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸人令觀深義。自知深法能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。不安慰他
摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾法自安安他
佛告摩訶男。若優婆塞成就十六法者。是名優婆塞自安安他。何等為十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。自知深義。隨順修行法次法向。亦復教人解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰。亦安慰他人
摩訶男。若優婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．剎利眾．長者眾．沙門眾。於諸眾中威德顯曜。譬如日輪。初．中及後。光明顯照。如是。優婆塞十六法成就者。初．中及後。威德顯照。如是。摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難得
佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去
　　（九三○）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衛國安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象．狂人．狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死。忘於念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命終之時。當生何處
佛告摩訶男。莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。譬如大樹。順下．順注．順輸。若截根本。當墮何處
摩訶男白佛。隨彼順下．順注．順輸
佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時。不生惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習念佛．念法．念僧。若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識久遠長夜正信所熏。戒．施．聞．慧所熏。神識上昇。向安樂處。未來生天
時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
　　（九三一）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。世尊。彼當云何修習。多修習住。於此法．律得諸漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛告摩訶男。若比丘在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修六念。乃至進得涅槃。譬如飢人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。如是。比丘住在學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得安隱涅槃
何等六念。謂聖弟子念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子如是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚．愚癡心。其心正直。得如來義。得如來正法。於如來正法．於如來所得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃
復次。聖弟子念於法事。世尊法．律。現法能離生死熾然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子如是念法者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念法所熏。昇進涅槃
復次。聖弟子念於僧事。世尊弟子善向．正向．直向．誠向。行隨順法。有向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具足．三昧具足．智慧具足．解脫具足．解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。聖弟子如是念僧事時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念僧所熏。昇進涅槃
復次。聖弟子自念淨戒。不壞戒．不缺戒．不污戒．不雜戒．不他取戒．善護戒．明者稱譽戒．智者不厭戒。聖弟子如是念戒時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念戒所熏。昇進涅槃
復次。聖弟子自念施事。我得善利。於慳垢眾生中而得離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂行捨法。具足等施。聖弟子如是念施時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念施所熏。昇進涅槃
復次。聖弟子念諸天事。有四大天王．三十三天．焰摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信。彼得淨戒．施．聞．捨．慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行此戒．施．聞．慧。聖弟子如是念天事者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。其心正直。緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者。得深法利．得深義利．得彼諸天饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖弟子處兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法水流。念天所熏故。昇進涅槃
摩訶男。若比丘住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法．律速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
　　（九三二）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣
時。釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。是故我今思惟。何時當復得見世尊及諸知識比丘
佛告摩訶男。汝正使見世尊．不見世尊。見諸知識比丘及與不見。但當念於五法。精勤修習。摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具足．聞具足．施具足．慧具足為本。非不智慧。如是。摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。當念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩訶男。聖弟子成就十一法者。則為學迹。終不腐敗。堪任知見．堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一切疾得甘露涅槃
譬如伏雞伏其卵。或五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放逸。猶能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼雞母初隨時消息。善愛護故。如是聖弟子成就十一法者。住於學迹。終不腐敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃
佛說此經已。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
　　（九三三）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣
時。釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。乃至人間遊行。我作是念。何時當復得見世尊及諸知識比丘
佛告摩訶男。汝見如來．不見如來。見諸比丘．不見諸比丘。且汝常當勤修六法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以為根本。非不智慧。是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。捨離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
　　（九三四）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。云何。世尊。為先正受而後解脫耶。為先解脫而後正受耶。為正受解脫不前不後一時俱生耶
爾時。世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問。佛亦再三默然住
爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此深義而問世尊。世尊病差未久。我今當說餘事。以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解脫。無學人亦有解脫
摩訶男問尊者阿難。云何為學人戒。云何為無學人戒。云何學人三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無學人慧。云何學人解脫。云何無學人解脫
尊者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學戒。受持學戒具足已。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道迹如實知。如是知．如是見已。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此世。彼當爾時。成就學戒．學三昧．學慧．學解脫。復於餘時盡諸有漏。無漏解脫．慧解脫。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼當爾時成就無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫。如是。摩訶男。是名世尊所說學戒．學三昧．學慧．學解脫。無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫
爾時。釋氏摩訶男聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去
爾時。世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義
阿難白佛。唯然。世尊。迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義
佛告阿難。迦毘羅衛諸釋氏快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
　　（九三五）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
爾時。釋氏名曰沙陀。語釋氏摩訶男。世尊說須陀洹成就幾種法
摩訶男答言。世尊說須陀洹成就四法。何等為四。謂於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成就須陀洹
釋氏沙陀語釋氏摩訶男。莫作是說。莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽首佛足。退坐一面
釋氏摩訶男白佛言。世尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊說幾法成就須陀洹。我即答言。世尊說四法成就須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男。莫作是語。世尊說四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨。世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說。我亦不能令彼釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱來詣世尊所。今問世尊。須陀洹成就幾法
時。沙陀釋氏從坐起。為佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者世尊。一者比丘尼僧．優婆塞．優婆夷．若天．若魔．若梵．若沙門．婆羅門．諸天．世人。我寧隨世尊。不隨餘眾
爾時。世尊告釋氏摩訶男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當云何
摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是論。我知復可說。我唯言善。唯言真實
佛告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是受持
時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
　　（九三六）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
時。有迦毘羅衛釋氏集供養堂。作如是論。問。摩訶男。云何最後記說彼百手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒。而復世尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持
爾時。摩訶男往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂。作如是論。摩訶男。云何最後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所說。我等奉持。我今問佛。唯願解說
佛告摩訶男。善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念直見。悉入善逝正法．律。正法．律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念直見。悉入正法。善向僧。善向僧者。聖弟子所說。口說善向。發心正念直見。悉入善向。如是。摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於法．僧一向淨信。於法利智．出智．決定智。八解脫具足身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄．畜生．餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢俱解脫
復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至慧解脫。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解脫自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至身證
復次。摩訶男。若聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然於正法．律如實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。於正法．律如實知見。不得見到。是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脫
復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。於五法增上智慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨法行
復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行
摩訶男。此堅固樹。於我所說能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況復百手釋氏而不記說得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受持淨戒。捨離飲酒。然後命終。我記說彼得須陀洹。乃至究竟苦邊
摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
　　（九三七）
如是我聞
一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面
爾時。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此生不起諸漏。心得解脫
爾時。世尊告波梨耶聚落四十比丘。眾生無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水為多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流血為多
諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多於恒水百千萬倍
佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長夜輪轉生死。其身破壞血流為多
諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。踰四大海水也
佛告諸比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜。曾生象中。或截耳．鼻．頭．尾．四足。其血無量。或受馬身。駝．驢．牛．犬諸禽獸類。斷截耳．鼻．頭．足四體。其血無量。汝等長夜或為賊盜。為人所害。斷截頭．足．耳．鼻。分離四體。其血無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間。膿壞流血。其數無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。身壞命終。其流血出亦復無量
佛告比丘。色為是常。為非常耶
比丘白佛。無常。世尊
佛告比丘。若無常者。是苦耶
比丘白佛。是苦。世尊
佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧復於中見是我．異我．相在不
比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是
佛告比丘。若所有色。過去．未來．現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是如實知。受．想．行．識亦復如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說是法時。四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏。心得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九三八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際
佛告諸比丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多
諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。流淚甚多。過於恒水及四大海
佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚甚多無量
佛告諸比丘。色為常耶。為無常耶
比丘白佛。無常。世尊
佛告比丘。若無常者。是苦耶
比丘白佛。是苦。世尊
佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我．異我．相在不
比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是
諸比丘。聖弟子如是知．如是見。乃至於色解脫。於受．想．行．識解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九三九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際
佛告諸比丘。於意云何。恒河流水及四大海。其水為多。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳為多耶
比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水
佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳。無量無數。或生駝．馬．牛．驢諸禽獸類飲其母乳。其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。髓血流出。亦復如是。比丘。汝等無始生死輪轉已來。不知苦之本際。云何。比丘。色為常耶。為無常耶
比丘白佛。非常。世尊
乃至聖弟子於五受陰觀察非我．非我所。於諸世間得無所取。不取已。無所著。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第三十三

雜阿含經卷第三十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（九四○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛

佛告婆羅門。未來佛者。如無量恒河沙

爾時。婆羅門作是念。未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行

爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛

佛告婆羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數

時。婆羅門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願聽我於正法．律出家修梵行

佛告婆羅門。聽汝於正法．律出家修梵行。得比丘分

爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢

　　（九四七）

如是我聞

一時。佛住王舍城毘富羅山

爾時。世尊告諸比丘。有一人於一劫中生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道迹聖諦如實知。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

爾時。世尊即說偈言

　一人一劫中　　積聚其身骨
　 常積不腐壞　　如毘富羅山
　 若諸聖弟子　　正智見真諦
　 此苦及苦因　　離苦得寂滅
　 修習八道迹　　正向般涅槃
　 極至於七有　　天人來往生
　 盡一切諸結　　究竟於苦邊　

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際

時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

佛告比丘。我能為汝說。而汝難知

比丘白佛。可說譬不

佛言。可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際

時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

佛告比丘。我能為汝說。汝難得知

比丘白佛。可說譬不

佛言。可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際

時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫

佛告比丘。我悉能說。汝知甚難

比丘白佛。可說譬不

佛言。可說。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長者。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者．死者長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方．南方．西方．北方。無量國土劫成．劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉五節輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五六）

如是我聞

一時。佛住王舍城毘富羅山側

爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安．變易之法。諸比丘。於一切行當生厭離．求樂．解脫

諸比丘。過去世時。此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。世有佛。名迦羅迦孫提如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。說法教化。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。於一切行。當修厭離．離欲．解脫

諸比丘。過去世時。此毘富羅山名曰朋迦。時。有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘那含牟尼如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。汝等比丘當修厭離．求樂．解脫

諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來．應供。乃至出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫

諸比丘。今日此山名毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來．應．等正覺。乃至佛．世尊．演說正法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺知。比丘。當知此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫

爾時。世尊即說偈言

　古昔長竹山　　低彌羅村邑
　 次名朋迦山　　阿毘迦聚落
　 宿波羅首山　　聚落名赤馬
　 今毘富羅山　　國名摩竭陀
　 名山悉磨滅　　其人悉沒亡
　 諸佛般涅槃　　有者無不盡
　 一切行無常　　悉皆生滅法
　 有生無不盡　　唯寂滅為樂　

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五七）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不

佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說

婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶

佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記

云何。瞿曇。為命異身異耶

佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記

婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時。非為命異身異也

佛告婆蹉。此說有餘。不說無餘

婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘

佛告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘

婆蹉白佛。我見火無餘亦然

佛告婆蹉。云何見火無餘亦然

婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶

佛告婆蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也

婆蹉白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘

佛告婆蹉。空中飛火依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘

婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意生身往生餘處。云何有餘

佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘

婆蹉白佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去

佛告婆蹉。宜知是時

婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九五八）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連亦於彼住

時。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以不

目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答

時。婆蹉種出家問尊者目揵連。何因．何緣餘沙門．婆羅門有人求問云何如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不記說

目揵連言。婆蹉。餘沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色出不如實知。不如實知故。於如來有後死則取著。如來無後死．有後死．有無後死．非有後死非無後死則生取著。受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識出不如實知。不如實知故。於如來有後死生取著。無後死．有無後死．非有非無後死生取著

如來者。於色如實知。色集．色滅．色味．色患．色出如實知。如實知故。於如來有後死則不著。無後死．有無後死．非有非無後死則不著。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識出如實知。如實知故。於如來有後死則不然。無後死．有無後死．非有非無後死則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅

婆蹉。如是因．如是緣。餘沙門．婆羅門若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。則為記說。如是因．如是緣。如來若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說

時。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九五九）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣餘沙門．婆羅門若有來問。如上廣說

爾時。婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問於彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義

爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說

詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。於汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無餘行滅。永滅已。如來於彼有所記說。言。有後死．無後死．有無後死．非有非無後死耶

婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死

詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因．以是緣故。有問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說

婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如

詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法．律出家修梵行

婆蹉種出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才

時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（九六○）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說

婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因．何緣有人來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不為記說耶

佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非有非無後死

婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是味問沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是故當知。實為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．味悉同

時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九六一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶

爾時。世尊默然不答

如是再三。爾時。世尊亦再三不答

爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去

時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問

佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（九六二）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言

瞿曇。云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄耶

佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。世間常。是則真實。餘則虛妄

云何瞿曇作如是見．如是說。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死

佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃至非有非無後死

爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說

佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見．此是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫於未來世。生．老．病．死．憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生

婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見

佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道迹聖諦。作如是知．如是見已。於一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢繫著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然

婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然

佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不

婆蹉白佛。如是。瞿曇

佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說

婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然

佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅

婆蹉白佛。我當說譬

佛告婆蹉。為知是時

婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空幹堅固獨立

爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去

　　（九六三）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死

佛告婆蹉。於色無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。於受．想．行．識無知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死

婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死

佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知．知。如是不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺

佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九六四）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然而住

婆蹉種出家第二．第三問。佛亦第二．第三默然而住

時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故默然

爾時。世尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問。當為解說

婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶

佛答言。有

婆蹉白佛。當為我說善．不善法。令我得解

佛告婆蹉。我今當為汝略說善．不善法。諦聽。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善法。瞋恚．愚癡是不善法。調伏恚．癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見是不善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我今已說三種善法．三種不善法。如是。聖弟子於三種善法．三種不善法如實知。十種不善法．十種善法如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚．愚癡無餘滅盡者。則於一切有漏滅盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

婆蹉白佛。頗有一比丘於此法．律得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶

佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有眾多比丘於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有

婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有不

佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有

婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞修諸梵行。於此法．律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞修諸梵行。於此法．律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此

婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷於此法．律修持梵行。於此法．律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一．二．三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷於此法．律斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此

婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法．律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法．律斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊

婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷受習五欲。於此法．律得度狐疑不

佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆夷在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法．律三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺。若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。及優婆塞．優婆夷服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修諸梵行。及優婆塞．優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬

佛告婆蹉。隨意所說

婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復如是。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。若男．若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。為餘異道出家來詣瞿曇所。於正法．律求出家．受具足者。幾時便聽出家

佛告婆蹉。若餘異道出家欲來於正法．律求出家．受具足者。乃至四月於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳

婆蹉白佛。若諸異道出家來於正法．律欲求出家．受具足。聽於和尚所受依。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法．律而得出家．受具足。我當於瞿曇法中出家．受具足。修持梵行

佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶

婆蹉白佛。如是。瞿曇

爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家於正法．律出家．受具足

婆蹉種出家即得於正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證如來正法

尊者婆蹉作是念。我今已覺所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。彼一切悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證。今當往見世尊

是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知不受後有

佛告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止．觀。此二法修習多修習。得知界．果。覺了於界。知種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡

爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

時。有眾多比丘莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養

爾時。婆蹉問眾多比丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶

諸比丘答言。爾

爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅

時。眾多比丘往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅

佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力

爾時。世尊為彼婆蹉比丘說第一記

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九六五）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有外道出家名曰鬱低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶

佛告鬱低迦。此是無記

鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶

佛告鬱低迦。此是無記

鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等法而可記說

佛告鬱低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊

鬱低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶

爾時。世尊默然不答

第二．第三問。佛亦第二．第三默然不答

爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊不為記說。鬱低迦。今當為汝說譬。夫智者因譬得解

譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無貓狸出入之處。況第二門。彼守門者都不覺悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出

時。鬱低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九六六）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中

時。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟為爾不

富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我．我慢．邪慢。世尊為說。令其斷滅

時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去

爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶

佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂

佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九六七）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者阿難陀於後夜時。向榻補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲

俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人

尊者阿難答言。沙門

俱迦那外道言。何等沙門

尊者阿難答言。釋種子

俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不

尊者阿難答言。隨意所問。知者當答

俱迦那言。云何。阿難。如來死後有耶

阿難答言。世尊所說。此是無記

復問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶

阿難言。世尊所說。此是無記

俱迦那外道言。云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶

阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見

復問阿難。云何知。云何見

阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知．如是見。云何說言不知．不見

俱迦那外道復問。尊者何名

阿難陀答言。我名阿難陀

俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去

　　（九六八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面

時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見

長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見

諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見

長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見

外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見

長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難

時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄

復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄

復有說言。世有邊無邊

復有說言。世非有邊非無邊

復有說言。命即是身

復有說言。命異身異

復有說言。如來死後有

復有說言。如來死後無

復有說言。如來死後有無

復有說言。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄

諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見

長者答言。我之所見真實．有為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎

世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說

有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦

長者答言。我先不言所見者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶

彼外道言。如是。長者

爾時。給孤獨長者於外道精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說

佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論

佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去

　　（九六九）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍

佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶

長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍

佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已捨．已離。餘見更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門．婆羅門捨斯等見。餘見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳

火種。依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。我一切忍。復次。有一如是見．如是說。我一切不忍。復次。有一如是見．如是說。我於一忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生

彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見．捨見．離見。餘見不復相續。不起不生

彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生

彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生

復次。火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。若聖弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨住者。於彼身．身欲．身念．身愛．身染．身著。永滅不住

火種。有三種受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼於此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅．無餘永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲．瞋恚．愚癡。離於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名為離苦

當於爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲捨。爾時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。不起諸漏。心得解脫

爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得於正法．律出家．受具足。於佛法中修諸梵行

佛告長爪外道出家。汝得於正法．律出家．受具足。成比丘分

即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行


雜阿含經卷第三十四

雜阿含經卷第三十五

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（九七○）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。王舍城有外道出家名舍羅步。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。沙門釋子法我悉知。我先已知彼法．律而悉棄捨

時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱。沙門釋子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然後棄捨。聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言。沙門釋子法我已悉知。知彼法．律已。然後棄捨。善哉。世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故

爾時。世尊默然而許。於日晡時從禪覺。往到須摩竭陀池側外道舍羅步所

時。舍羅步外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令坐

佛即就坐。告舍羅步言。汝實作是語。沙門釋子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然後棄捨耶。時。捨羅步默而不答

佛告舍羅步。汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時。舍羅步猶故默然。如是第二．第三說。彼再三默然住

時。舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言。師應往詣沙門瞿曇說所知見。今沙門瞿曇自來詣此。何故不說。沙門瞿曇又告師言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。何故默然而不記說。彼舍羅步梵行弟子勸時。亦復默然

爾時。世尊告舍羅步。若復有言。沙門瞿曇非如來．應．等正覺。我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思省。如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法．律者。我若善諫善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼亦乃至如汝今日默然而住。爾時。世尊於須摩竭陀池側師子吼已。從坐起而去

爾時。舍羅步梵行弟子語舍羅步言。譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲。發聲還作野干聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼

時。舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已。從坐起去

　　（九七一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐。住彼池側。於自眾中作如是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行

時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝與眾多比丘入城乞食。聞有外道出家名曰上坐。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼。哀愍故

爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至須摩竭陀池側

時。上坐外道出家遙見世尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝實作是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可說偈。我能報答

時。彼外道即累繩床以為高座。自昇其上。即說偈言

　比丘以法活　　不恐怖眾生
　 意寂行捨離　　持戒順息止　

爾時。世尊知彼上坐外道心。即說偈言

　汝於所說偈　　能自隨轉者
　 我當於汝所　　作善士夫觀
　 觀汝今所說　　言行不相應
　 寂止自調伏　　莫恐怖眾生
　 行意寂遠離　　受持淨戒者
　 順調伏寂止　　身口心離惡
　 善攝於住處　　不令放逸者
　 是則名隨順　　調伏及寂止　

爾時。上坐外道出家作是念。沙門瞿曇已知我心。即從床而下。合掌白佛言。今我可得於正法．律出家．受具足。成比丘法不

佛告上坐外道出家。今汝可得於正法．律出家．受具足。成比丘分

如是上坐外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

　　（九七二）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦

爾時。世尊知彼眾多婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側

時。眾多婆羅門出家遙見佛來。即為佛敷床座。請佛就坐

佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等於此須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說

婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等眾多婆羅門出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦

佛告婆羅門出家。有三種婆羅門真實。我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說。不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。彼於彼言我勝．言相似．言我卑。若於彼真諦不繫著。於一切世間作慈心色像。是名第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺。為人演說

復次。婆羅門作如是說。所有集法皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。乃至於彼真諦不計著。於一切世間觀察生滅。是名第二婆羅門真諦

復次。婆羅門作如是說。無我處所及事都無所有。無我處所及事都無所有。此則真諦。非為虛妄。如前說。乃至於彼無所繫著。一切世間無我像類。是名第三婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺而為人說。爾時。眾多婆羅門出家默然住

時。世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中無一能自思量欲造因緣。於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去

　　（九七三）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼

時。有外道出家名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。何故於沙門瞿曇所出家修梵行

阿難答言。為斷貪欲．瞋恚．愚癡故。於彼出家修梵行

栴陀復問。彼能說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶

阿難答言。我亦能說斷貪欲．瞋恚．愚癡

栴陀復問。汝見貪欲．瞋恚．愚癡有何過患。說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶

阿難答言。染著貪欲映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪．後世得罪．現法後世二俱得罪。彼心常懷憂．苦受覺。若瞋恚映障．愚癡映障。自害．害他．自他俱害。乃至常懷憂．苦受覺。又復。貪欲為盲．為無目．為無智．為慧力羸．為障閡。非明．非等覺。不轉向涅槃。瞋恚．愚癡亦復如是。我見貪欲．瞋恚．愚癡有如是過患。故說斷貪欲．瞋恚．愚癡

栴陀復問。汝見斷貪欲．瞋恚．愚癡有何福利。而說斷貪欲．瞋恚．愚癡

阿難答言。斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪．後世得罪．現法後世得罪。心法常懷喜樂．受覺。瞋恚．愚癡亦復如是。於現法中常離熾然。不待時節。有得餘現法緣自覺知見。有如是功德利益故。說斷貪欲．瞋恚．愚癡

栴陀復問。尊者阿難。有道有迹。修習多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡不

阿難答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

栴陀外道白尊者阿難。此是賢哉之道．賢哉之迹。修習多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡

時。栴陀外道聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九七四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面

爾時。世尊為尊者舍利弗種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

時。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足而去

時。有外道出家補縷低迦隨路而來。問尊者舍利弗。從何所來

舍利弗答言。火種。我從我世尊所。聽大師說教授法來

補縷低迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞說教授法耶

舍利弗答言。火種。我不離乳。於大師所。聞說教授法

補縷低迦語尊者舍利弗言。我久已離乳。捨師所說教授法

舍利弗言。汝法是惡說法．律。惡覺。非為出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故汝等疾疾捨乳。離師教法。譬如乳牛。麤惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法．律。惡覺。非出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故速捨師教授法。我所有法是正法．律。是善覺。是出離正覺道。不壞．可讚歎．可依止。又彼大師是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師說教授法。譬如乳牛。不麤狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如是。是正法．律。乃至久聽說教授法

時。補縷低迦語舍利弗。汝等快得善利。於正法．律。乃至久聽說教授法

時。補屢低迦外道出家聞舍利弗所說。歡喜隨喜。從道而去

　　（九七五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。補縷低迦外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。先日眾多種種異道出家沙門．婆羅門集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿曇智慧猶如空舍。不能於大眾中建立論議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無應不應。無合不合

佛告補縷低迦。此諸外道論議。說應不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。譬如士夫。年八．九十。髮白齒落。作小兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。眾人皆言。此老小兒。如是。火種。種種諸論。謂應不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。然於彼中。無有比丘方便所應

補縷低迦白佛。瞿曇。於何處有比丘方便所應

佛告外道。不清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不調令調。是名比丘方便所應。諸不定者令得正受。是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫。是名比丘方便所應。不斷令斷．不知令知．不修令修．不得令得。是名比丘方便所應

云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根。耳．鼻．舌．身．意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正定。令得正受。云何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲．恚．癡。令得解脫。云何不斷令斷。謂無明．有．愛。不斷令斷。云何不知令知。謂其名色。不知令知。云何不修令修。謂止．觀。不修令修。云何不得令得。謂般涅槃。不得令得。是名比丘方便所應

補縷低迦白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比丘方便所應。所謂盡諸有漏

時。補縷低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九七六）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有外道出家。名曰尸婆。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學

佛告尸婆。學其所學。故名為學

尸婆白佛。何所學

佛告尸婆。隨時學增上戒。增上意。學增上慧

尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫。當於爾時。復何所學

佛告尸婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善解脫。當於爾時。覺知貪欲永盡無餘。覺知瞋恚．愚癡永盡無餘。故不復更造諸惡。常行諸善。尸婆。是名為學其所學

時。尸婆外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（九七七）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尸婆外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。有一沙門婆羅門作如是見．如是說。若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何

佛告尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔髮．或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上．或板上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或日三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或為他手石．刀．杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。尸婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。尸婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因。捨世間真實事而隨自見。作虛妄說

尸婆。有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。緣瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五緣生心法憂苦。尸婆。有五因五緣不生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定

說是法時。尸婆外道出家遠塵離垢。得法眼淨。時。尸婆外道出家見法．得法．知法．入法。離諸狐疑。不由於他。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得於正法．律出家．受具足。得比丘分耶

佛告尸婆。汝今得出家。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢

　　（九七八）

如是我聞

一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時。那羅聚落有商主外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門．婆羅門．長者．居士尊重供養。如阿羅漢

彼商主外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼天上見商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問

即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。說偈而問

　云何惡知識　　現善知識相
　 云何善知識　　如己同一體
　 何故求於斷　　云何離熾然　

若汝仙人持此意論而問於彼。有能分明解說其義而答汝者。便可從彼出家。修行梵行

時。商主外道出家受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼時。商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所．刪闍耶毘羅坻子所．阿耆多枳舍欽婆羅所．迦羅拘陀迦栴延所．尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答

時。商主外道出家作是念。我以此意論問諸出家師。悉不能答。我今復欲求出家。為我今自有財寶。不如還家。服習五欲。復作是念。我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊．諸師．沙門．婆羅門．富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇年少出家。詎復能了。然我聞先宿所說莫輕新學年少出家。或有沙門年少出家。有大德力。今且當詣沙門瞿曇。詣已。以彼意論心念而問。如偈所說

爾時。世尊知彼商主心之所念。即說偈言

　云何惡知識　　現善友相者
　 內心實恥厭　　口說我同心
　 造事不樂同　　故知非善友
　 口說恩愛語　　心不實相應
　 所作而不同　　慧者應覺知
　 是名惡知識　　現善知識相
　 與己同一體　　云何善知識
　 與己同體者　　非彼善知識
　 放逸而不制　　沮壞懷疑惑
　 伺求其端緒　　安於善知識
　 如子臥父懷　　不為傍人聞
　 當知善知識　　何故求於斷
　 生歡喜之處　　清涼稱讚歎
　 修習福利果　　清涼永息滅
　 是故求於斷　　云何離熾然
　 寂靜止息味　　知彼遠離味
　 遠離熾然惡　　飲以法喜味
　 寂滅離欲火　　是名離熾然　

爾時。商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法．律中修行梵行。出家．受具足。成比丘分不

佛告商主外道出家。汝今可得於正法．律修行梵行。出家．受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

　　（九七九）

如是我聞

一時。佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中

爾時。世尊涅槃時至。告尊者阿難。汝為世尊於雙樹間敷繩床。北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃

爾時。尊者阿難奉教。於雙樹間敷繩床。北首。訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已於雙樹間敷繩床。北首

爾時。世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脅而臥。足足相累。繫念明想。正念正智

時。俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人恭敬供養。如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙門瞿曇。問其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊所

爾時。尊者阿難於園門外經行。時。須跋陀羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我往白瞿曇。少有閑暇。答我所問

阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極

如是須跋陀羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許

須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說。久久乃有如來．應．等正覺出於世間。如優曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我白沙門瞿曇

阿難復答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極

爾時。世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀羅

爾時。須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增上。詣世尊所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是沙門。云何。瞿曇。為實各各有是宗不

爾時。世尊即為說偈言

　始年二十九　　出家修善道
　 成道至於今　　經五十餘年
　 三昧明行具　　常修於淨戒
　 離斯少道分　　此外無沙門　

佛告須跋陀羅。於正法．律不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二．第三．第四沙門。須跋陀羅。於此法．律得八正道者。得初沙門。得第二．第三．第四沙門。除此已。於外道無沙門。斯則異道之師。空沙門．婆羅門耳。是故。我今於眾中作師子吼

說是法時。須跋陀羅外道出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時。須跋陀羅見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法．律出家．受具足。得比丘分者。亦當得斯善利

時。尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出家今求於正法．律出家．受具足。得比丘分

爾時。世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵行

彼尊者須跋陀羅即於爾時出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

時。尊者須跋陀羅得阿羅漢。解脫樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅槃。我當先般涅槃。時。尊者須跋陀羅先般涅槃已。然後世尊般涅槃

　　（九八○）

如是我聞

一時。佛在跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時。毘舍離國有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛為諸賈客種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

時。諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾明旦受我供養

爾時。世尊默然而許

時。諸賈客知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種淨美飲食。敷床座。安置淨水。晨朝遣使。白佛。時到

爾時。世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所。就座而坐

時。諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床。於大眾前坐。聽佛說法

爾時。世尊告諸賈客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖。心驚毛豎。爾時。當念如來事。謂如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖則除。又。念法事。佛正法．律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除

過去世時。天．阿須輪共鬥。時。天帝釋告諸天眾。汝等與阿須輪共鬥戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。諸商人。汝等於曠野中。有恐怖者。當念如來事．法事．僧事

爾時。世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈

　供養比丘僧　　飲食隨時服
　 專念諦思惟　　正知而行捨
　 淨物良福田　　汝等悉具足
　 緣斯功德利　　長夜獲安樂
　 發心有所求　　眾利悉皆應
　 兩足四足安　　道路往來安
　 夜安晝亦安　　一切離諸惡
　 如沃壤良田　　精純好種子
　 溉灌以時澤　　收實不可量
　 淨戒良福田　　精餚膳種子
　 正行以將順　　終期妙果成
　 是故行施者　　欲求備眾德
　 當隨智慧行　　眾果自然備
　 於明行足尊　　正心盡恭敬
　 種殖眾善本　　終獲大福利
　 如實知世間　　得具備正見
　 具足見正道　　具足而昇進
　 遠離一切垢　　逮得涅槃道
　 究竟於苦邊　　是名備眾德　

爾時。世尊為諸毘舍離賈客說種種法。示教照喜已。從坐起去

　　（九八一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若比丘住於空閑．樹下．空舍。有時恐怖。心驚毛豎者。當念如來事及法事．僧事。如前廣說。念如來事．法事．僧事之時。恐怖即除

諸比丘。過去世時。釋提桓因與阿修羅共戰。爾時。帝釋語諸三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬥戰時。若生恐怖。心驚毛豎者。汝當念我伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。比丘。若於空閑．樹下．空舍而生恐怖。心驚毛豎者。當念如來。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。彼當念時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪．恚．癡。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦不得解脫。有恐怖．畏懼．逃竄．避難。而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢。況復如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。離貪．恚．癡。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。無諸恐怖．畏懼．逃避。而不能令其念如來者。除諸恐怖

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九八二）

如是我聞

一時。佛住娑枳國安闍那林中

爾時。世尊告尊者舍利弗。我能於法略說．廣說。但知者難

尊者舍利弗白佛言。唯願世尊略說．廣說．法說。於法實有解知者

佛告舍利弗。若有眾生於自識身及外境界一切相。無我．我所．我慢繫著使。乃至心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所．我慢使繫著。故我心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊

舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富鄰尼迦所問。

　世間數差別　　安所遇不動
　 寂靜離諸塵　　拔根無悕望
　 已度三有海　　無復老死患　

佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

　　（九八三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。我當於彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

爾時。尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住

佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住

阿難。若復比丘於此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊

阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問

　斷於愛欲想　　憂苦亦俱離
　 覺悟於睡眠　　滅除掉悔蓋
　 捨貪恚清淨　　現前觀察法
　 我說智解脫　　滅除無明闇　

佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去

　　（九八四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說愛為網．為膠．為泉．為藕根。此等能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比丘。何等愛為網．為膠。乃至往來流馳。無不轉。謂有我故有。我．欲我．爾我．有我．無我．異我．當我．不當我．欲我．當爾時．當異異我．或欲我．或爾我．或異．或然．或欲然．或爾然．或異。如是十八愛行從內起

比丘言。有我。於諸所有。言我．欲我．爾。乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。是名為愛．為網．為膠．為泉．為藕根。能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流馳。無不轉時

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九八五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚

云何為從愛生愛。謂有一於眾生有喜．有愛．有念．有可意。他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生有喜．有愛．有念．有可意。他復於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行故。我於他人復生於愛。是名從愛生愛

云何從愛生恚。謂有一於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行此。作是念。我於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於他而生瞋恚。是名從愛生恚

云何為從恚生愛。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．不可意。他復於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生愛

云何從恚生恚。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行。我於他所問起瞋恚。是名從恚生恚

若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至初禪．第二．第三．第四禪具足住者。從愛生愛．從恚生恚．從恚生愛．從愛生恚已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生法

若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼

云何自舉。謂見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復如是。是名不自舉。云何還舉。謂於罵者還罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉

云何起塵。謂有我．我欲。乃至十八種愛。是名起塵。云何不起塵。謂無我．無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵

云何熾然。謂有我所．我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。云何不熾然。謂無我所．無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然

云何嫌彼。謂見我真實起。於我慢．我欲．我使不斷不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。謂不見我真實。我慢．我欲．我使已斷已知。是名不嫌彼

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九八六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等為二。若俗人處非人處。於衣食．床臥．資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行

爾時。世尊即說偈言

　世間有二事　　持斷則難行
　 是真諦所說　　等正覺所知
　 在家財入出　　衣食等眾具
　 世間貪愛樂　　持斷者甚難
　 比丘已離俗　　信非家出家
　 滅除於貪愛　　持斷亦難行　

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九八七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我於二法依止多住。云何為二。於諸善法未曾知足。於斷未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不捨離精勤方便。不捨善法。不得未得。終不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂增進。昇上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘。當於二法依止多住。於諸善法不生足想。依於諸斷。未曾捨離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習善法不息。是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。當修上上昇進多住。如是修習不久。當得速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九八八）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。釋提桓因形色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦蘭陀竹園

時。釋提桓因白佛言。世尊。世尊曾於隔界山石窟中說言。若有沙門．婆羅門無上愛盡解脫．心善解脫。彼邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。云何為比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟

佛告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦．若樂．若不苦不樂。彼諸受集．受滅．受味．受患．受出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。如是觀察已。則邊際。究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。拘尸迦。是名比丘於正法．律邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟

乃至天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九八九）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已。作是念。今夜或有大力鬼神詣世尊所。故有此光明

時。尊者大目揵連晨朝往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於昨暮後夜出房經行。見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已。作是念。有何大力鬼神詣世尊所。故有此光明

佛告尊者大目揵連。昨暮後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮。退坐一面

如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九九○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍

鹿住優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊者阿難令坐

時。鹿住優婆夷稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。云何言世尊知法。我父富蘭那先修梵行。離欲清淨。不著香花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊。云何。阿難。修梵行．不修梵行。同生一趣．同一受生．同其後世

阿難答言。姊妹。汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣。如是說已。從坐起去

時。尊者阿難還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊

佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣。阿難。如來悉知眾生世間根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫．慧解脫如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此則應俱同生一趣．同一受生．同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義饒益苦

阿難。彼犯戒者。於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人為退分。阿難。有犯戒。彼於心解脫．慧解脫如實知。彼於所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。當知是人勝進不退。我說彼人為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。是故。阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起持戒無餘滅。若掉動者。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫．慧解脫如實知。彼所起苦貪無餘滅。穢污清淨如上說。乃至如來能知人人

阿難。鹿住優婆夷愚癡少智。而於如來一向說法心生狐疑。云何。阿難。如來所說。豈有二耶

阿難白佛。不也。世尊

佛告阿難。善哉。善哉。如來說法若有二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒。梨師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣。云何受生。云何後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二有間。自非如來。誰能得知。是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來能知人耳

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（九九一）

如是我聞

一時。佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時。彼比丘於晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘令坐。如上阿難修多羅說

時。彼比丘語鹿住優婆夷。姊妹且停。汝那得知眾生根之優劣。姊妹。唯有如來能知眾生根之優劣。如是說已。從坐起去

時。彼比丘三月夏安居訖。作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。到已。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說

佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣。唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨．憍慢。時起貪法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時起解脫心法。比丘。若復有一不離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能起解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣．同一受生．同一後世。如是思量者。長得非義不饒益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時得解脫心法。我說此人卑鄙下賤。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脫心法。我說是人第一勝妙。彼二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。乃至如來能知優劣

比丘。復次。有一不離瞋慢。時時起口惡行。餘如上說。比丘。復次。有一賢善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者樂與同止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解脫。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人．天趣。復次。有一其性賢善。同止安樂。欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見。時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚癡少智。如上修多羅廣說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九九二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種福田

佛告長者。世間有二種福田。何等為二。學及無學。即說偈言

　世有學無學　　大會常延請
　 正直心真實　　身口亦復然
　 是即良福田　　施者獲大果　

佛說此經已。給孤獨長者聞佛所說。歡喜奉行


雜阿含經卷第三十五

雜阿含經卷第三十六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（九九三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有諸上座比丘隨佛左右。依止而住。所謂尊者阿若憍陳如．尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．尊者摩訶目揵連．尊者阿那律陀．尊者二十億耳．尊者陀羅驃摩羅子．尊者婆那迦婆娑．尊者耶舍舍羅迦毘訶利．尊者富留那．尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘隨佛左右。依止而住

時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者婆耆舍作是念。今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。諸上座比丘隨佛左右。依止而住。我今當往至世尊所。各各說偈歎諸上座比丘

作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。而說偈言

　上上座比丘　　已斷諸貪欲
　 超過諸世間　　一切之積聚
　 深智少言說　　勇猛勤方便
　 道德淨明顯　　我今稽首禮
　 已伏諸魔怨　　遠離於群聚
　 不為五欲縛　　常習於空閑
　 清虛而寡欲　　我今稽首禮
　 遮羅延勝族　　禪思不放逸
　 內心樂正受　　清淨離塵穢
　 辯慧顯深義　　是故稽首禮
　 所得神通慧　　超諸神通力
　 六神通眾中　　自在無所畏
　 神通最勝故　　是故稽首禮
　 於大千世界　　五道諸趣生
　 乃至於梵世　　人天優劣想
　 淨天眼悉見　　是故稽首禮
　 精勤方便力　　斷除諸愛集
　 壞裂生死網　　心常樂正法
　 離諸悕望想　　超度於彼岸
　 清淨無塵穢　　是故稽首禮
　 永離諸恐畏　　無依離財物
　 知足度疑惑　　伏諸魔怨敵
　 身念觀清淨　　是故稽首禮
　 無有諸世間　　煩惱棘刺林
　 結縛使永除　　三有因緣斷
　 精練滅諸垢　　究竟明顯現
　 於林離林去　　是故稽首禮
　 無舍宅所依　　幻偽癡恚滅
　 調伏諸愛喜　　出一切見處
　 清淨無瑕穢　　是故稽首禮
　 其心自在轉　　堅固不傾動
　 智慧大德力　　難伏魔能伏
　 斷除無明結　　是故稽首禮
　 大人離闇冥　　寂滅牟尼尊
　 正法離垢過　　光明自顯照
　 照一切世界　　是故名為佛
　 地神虛空天　　三十三天子
　 光明悉映障　　是故名為佛
　 度生死有邊　　超踰越群眾
　 柔弱善調伏　　正覺第一覺
　 斷一切結縛　　伏一切異道
　 降一切魔怨　　得無上正覺
　 離塵滅諸垢　　是故稽首禮　

尊者婆耆舍偈讚歎時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

　　（九九四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。疾病困篤。尊者富鄰尼為看病人。供給供養

時。尊者婆耆舍語尊者富鄰尼言。汝往詣世尊所。持我語白世尊言。尊者婆耆舍稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．得自安樂住不。復作是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。欲求見世尊。無力方便堪詣世尊。善哉。世尊。願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。哀愍故

時。尊者富鄰尼即受其語。往詣世尊。稽首佛足。退坐一面。作是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。願見世尊。無力方便堪能奉見。善哉。世尊。願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。為哀愍故

爾時。世尊默然而許

時。尊者富鄰尼知佛許已。即從坐起。禮佛足而去

世尊晡時從禪起。往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊。憑床欲起

爾時。世尊見尊者婆耆舍憑床欲起。語言。婆耆舍。莫自輕動。世尊即坐。問尊者婆耆舍。汝所患苦。為平和可堪忍不。身諸苦痛為增為損

如前焰摩迦修多羅廣說。乃至我所苦患。轉覺其增。不覺其損

佛告婆耆舍。我今問汝。隨意答我。汝得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒不

婆耆舍白佛言。我心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒

佛告婆耆舍。汝云何得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒

婆耆舍白佛。我過去眼識於色。心不顧念。於未來色不欣想。於現在色不著。我過去．未來．現在眼識於色。貪欲愛樂念於彼得盡。無欲．滅．沒．息．離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．離諸顛倒。正受而住。如是耳．鼻．舌．身．意識。過去於法。心不顧念。未來不欣。現在不著。過去．未來．現在法中。念欲愛盡。無欲．滅．沒．息．離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒。正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我。聽我說偈

佛告婆耆舍。宜知是時

尊者婆耆舍起。正身端坐。繫念在前。而說偈言

　我今住佛前　　稽首恭敬禮
　 於一切諸法　　悉皆得解脫
　 善解諸法相　　深信樂正法
　 世尊等正覺　　世尊為大師
　 世尊降魔怨　　世尊大牟尼
　 滅除一切使　　自度群生類
　 世尊於世間　　諸法悉覺知
　 世間悉無有　　知法過佛者
　 於諸天人中　　亦無與佛等
　 是故我今日　　稽首大精進
　 稽首士之上　　拔諸愛欲刺
　 我今是最後　　得見於世尊
　 稽首日種尊　　暮當般涅槃
　 正智繫正念　　於此朽壞身
　 餘勢之所起　　從今夜永滅
　 三界不復染　　入無餘涅槃
　 苦受及樂受　　亦不苦不樂
　 從觸因緣生　　於今悉永斷
　 苦受及樂受　　亦不苦不樂
　 從觸因緣生　　於今悉已知
　 若內及與外　　苦樂等諸受
　 於受無所著　　正智正繫心
　 於初中最後　　諸聚無障礙
　 諸聚既已斷　　了知受無餘
　 明見真實者　　說九十一劫
　 三劫中不空　　有大仙人尊
　 餘空無洲依　　唯畏恐怖劫
　 當知大仙人　　乃復出於世
　 安慰諸天人　　開眼離塵冥
　 示悟諸眾生　　令覺一切苦
　 苦苦及苦集　　超苦之寂滅
　 賢聖八正道　　安隱趣涅槃
　 世間難得者　　現前悉皆得
　 生世得人身　　演說於正法
　 隨己之所欲　　離垢求清淨
　 專修其己利　　勿令空無果
　 空過則生憂　　鄰於地獄苦
　 於所說正法　　不樂不欲受
　 當久處生死　　輪迴息無期
　 長夜懷憂惱　　如商人失財
　 我今眾慶集　　無復生老死
　 輪迴悉已斷　　不復重受生
　 愛識河水流　　於今悉枯竭
　 已拔陰根本　　連鎖不相續
　 供養大師畢　　所作者已作
　 重擔悉已捨　　有流悉已斷
　 不復樂受生　　亦無死可惡
　 正智正繫念　　唯待終時至
　 念空野龍象　　六十雄猛獸
　 一旦免枷鎖　　逸樂山林中
　 婆耆舍亦然　　大師口生子
　 厭捨於徒眾　　正念待時至
　 今告於汝等　　諸來集會者
　 聽我最後偈　　其義所饒益
　 生者悉歸滅　　諸行無有常
　 速生速死法　　何可久依怙
　 是故強其志　　精勤方便求
　 觀察有恐怖　　隨順牟尼道
　 速盡此苦陰　　勿復增輪轉
　 佛口所生子　　歎說此偈已
　 長辭於大眾　　婆耆舍涅槃
　 彼以慈悲故　　說此無上偈
　 尊者婆耆舍　　如來法生子
　 垂心哀愍故　　說此無上偈
　 然後般涅槃　　一切當敬禮　

　　（九九五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

時。彼天子而說偈問佛

　阿練若比丘　　住於空閑處
　 寂靜修梵行　　於一坐而食
　 以何因緣故　　顏色特鮮明　

爾時。世尊說偈答言

　於過去無憂　　未來不欣樂
　 現在隨所得　　正智繫念持
　 飯食繫念故　　顏色常鮮澤
　 未來心馳想　　過去追憂悔
　 愚癡火自煎　　如雹斷生草　

時。彼天子復說偈言

　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　 一切怖已過　　永超世恩愛　

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

　　（九九六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

時。彼天子而說偈言

　不欲起憍慢　　善自調其心
　 未曾修寂默　　亦不入正受
　 處林而放逸　　不度死彼岸　

爾時。世尊說偈答言

　已離於憍慢　　心常入正受
　 明智善分別　　解脫一切縛
　 獨一處閑林　　其心不放逸
　 於彼死魔怨　　疾得度彼岸　

時。彼天子復說偈言

　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　 一切怖已過　　永超世恩愛　

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

　　（九九七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

時。彼天子說偈問佛

　云何得晝夜　　功德常增長
　 云何得生天　　唯願為解說　

爾時。世尊說偈答言

　種植園果故　　林樹蔭清涼
　 橋船以濟度　　造作福德舍
　 穿井供渴乏　　客舍給行旅
　 如此之功德　　日夜常增長
　 如法戒具足　　緣斯得生天　

時。彼天子復說偈言

　久見婆羅門　　逮得般涅槃
　 一切怖已過　　永超世恩愛　

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

　　（九九八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛