羅睺羅。

這個羅睺羅是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候，他的父親淨飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了；結婚，太太就是耶輸陀羅。那麼以後，佛十九歲就出家了。在佛臨走的時候，他太太就向他要兒子，說想生個兒子。於是佛就用手這麼一指，耶輸陀羅就有孕了。

佛出家，在雪山打坐六年，這個羅睺羅就在他母親肚裏住了六年。住了六年，所以他這個名字叫「覆障」。怎麼叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，蓋覆的覆；障，就是業障的障。因為羅睺羅在前生，把老鼠洞給堵住了，塞上了六天，所以他出世的時候，就受在母腹裏六年的果報。這就是因為他堵老鼠洞堵了六天，所以受這六年的胎障之苦。這個羅睺羅一生出來，給他母親就找來麻煩了。

找來什麼麻煩了呢？因為這個淨飯王發了脾氣了，一般的釋種裏頭也都不高興了，說：「豈有此理！也沒有丈夫在家裏，就生出個小孩子來！你說，這要不是這個女人不守規矩，怎麼會有小孩子呢？！一定是耶輸陀羅不守規矩，引誘有情人（情人，就是boyfriend），才會有小孩子呢！如果沒有這個情形，佛已經出家六年，她怎麼會生的小孩子呢？」所有淨飯王這個家族裏邊都不高興了，說這是個壞女人。有一個宮人就對人解釋說：「不是，她真守規矩，連大門不出，二門不入的，一天到晚都在家裏，沒有和男人接近過，這個孩子的確是太子的兒子。」但是大家也不相信。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要把她用火燒了……。最後決定用火把她燒死，連耶輸陀羅帶的這個小孩子，兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子。於是在這地裏挖了一個坑，裏邊就弄上火，點著火在這坑裏邊，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裏頭去，用火把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裏，預備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願了，說：「一切的天神地祇，你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裏頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裏頭去。一到火坑裏，你說怎麼樣？哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裏頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。所以大家才知道，哦！這個不是偷漢子有的小孩子，這真正是佛的兒子。所以大家才沒有譭謗了。

等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在諸大弟子裏邊，他是密行第一。怎麼密行第一呢？他隨時隨地都用功，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說各處想掛一個招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是祕密用功，甚至於到廁所裏邊去，他都可以入定。一般人在廁所裏，那個氣味很不好的，不願意在那兒；他在那個廁所都可以入定。隨時隨地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，所以這叫密行第一。

那麼說起來啊，雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，這叫佛的內子。在中國說「內子」是講自己的太太，但是這裏這個內子，就是內裏邊、家裏頭的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。外子，什麼叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在這兒顛顛倒倒，這都是佛的外子。

所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

憍梵波提。

這個尊者的名字很奇怪的，「憍梵波提」是梵語，翻譯成中文的意思就叫「牛呞」。這「牛呞」是什麼意思呢？就是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草，在躺到地下，牠這嘴裏總嚼，一邊嚼，一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣，嚼這個草，那麼喘氣，這就叫牛呞。憍梵波提就叫「牛呞」，為什麼他叫這麼個名字呢？就因為在往昔之中，很久很久以前了，他見著一個老的出家人。這個老的出家人吃飯，吃東西就這麼嚼來嚼去；因為牙也不好，大約也沒有力量，吃硬的東西就要慢慢來嚼，慢慢來嚼。

他這麼嚼，這個橋梵波提就說了：「你這個老比丘呀，吃東西像老牛一樣的！」只這一句話，你說怎麼樣？他譭謗這個比丘像老牛似的，果然他死了之後，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，這回他就知道這個牛的滋味，牛的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就修成證果了。

雖然證果，成了羅漢果，但是他還是這種習氣，牛的習氣不改，一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的，所以名字就叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子，有這麼一個怪樣子，一天到晚都像吃草那麼樣子，恐怕人再譭謗他：「你真好像牛似的！」那麼譭謗他的人又會墮落，就叫他到天上去住。所以這位牛呞尊者，他是受天供養第一。由這個尊者看來，我們切記不要隨便講話，隨便罵人。你一罵人，自己就要受果報的。

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在十月二十九號（一九六九年）到臺灣受戒這五個人，大約在本月十四號會回來。這是在美國第一次有這麼五個人去受具足戒：受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這叫三壇大戒。尤其他們這樣的修行，也都是日中一食，到臺灣也沒有變。我說，我像造磚似的，造磚的一個陶師，造出這五塊磚，到臺灣不會被水給沖化了。果然這五塊磚，在這兒鍛鍊一年，這火候到臺灣也沒有化；這個磚沒有變成土，也沒有被水給溶化，所以我很歡喜。尤其在香港，現在受到香港的佛教熱烈的歡迎，一天到晚很多的應酬，做香港佛教一個很好的榜樣，我很歡喜。

在美國，這是有歷史以來的第一次。不單在美國是有歷史以來的第一次，可以說是在西方人裏邊，是有歷史以來的第一次。那麼，從來就沒有五個人一起正式受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，所以這是第一次他們去受戒，光榮的回來。我們現在預備，你們哪一個是藝術家，可以做一點這個旗，去接他們的時候，用這些旗來表示歡迎他們。這個旗上可以寫：「歡迎五個新菩薩來到美國」。這是新菩薩，他們受菩薩戒了就是菩薩。旗上願意寫中文也可以，願意寫英文也可以，這個旗隨便你們各人去做去。因為這是第一次，我們要有一點很隆重的表現，好能令一般人對佛教生出一種信心。那麼你們誰願意做什麼樣的都可以，這沒有定法，沒有一定；要是不做呢，也可以。這隨你們美國人自己去看著怎麼樣做，都可以的。我只是提議。

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賓頭盧頗羅墮。

「賓頭盧頗羅墮」是梵語，翻譯過來也叫「不動」、「利根」。這個尊者，到現在還仍然沒有入滅，就是沒有入涅槃，仍然在世上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢？因為他犯了一種過錯。
在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不准隨便就顯神通。有一個長者叫豎旗長者，他用栴檀香造了一個缽，放到一個最高的剎竿的頂上，他說：「哪一位如果能用神通，把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來，我這個缽就送給他。」

這賓頭盧頗羅墮尊者，就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他：「你呀！因為這麼一個栴檀的缽，你就生出一種貪心來，用神通把這個缽取下來。你想要這個缽，這樣的貪心，你不可以入涅槃了，你應該留在世間上，為眾生的福田。」所以，這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢？沒有人知道。不過，任何人在供養的時候，他都來應供，這叫「作末世的福田」，給眾生來種福。

迦留陀夷。

「迦留陀夷」也是梵語，翻譯過來意思叫什麼呢？叫「黑光」。這個迦留陀夷，他的相貌生來是黑色，大約和黑人是一樣的，可是他身上有一種光。他雖然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去散步，大約不是太晚，也就是七、八點鐘的時候。這時候，偏偏在這一天晚間，就有一個懷孕的婦人，在晚間突然間看見他眼睛這兩道光，和他身上這黑光，就恐懼起來；恐懼起來了，於是乎就嚇得小產，把這個小孩子沒有夠月份，就生下來；生下來，然後就死了。那麼佛知道這個情形，所以就制成一條戒律：比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便跑路，隨便散步，晚間不可以去街上。這是這個黑光尊者。

這黑光尊者，他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢？也就佛的護法，給佛作護法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出來的，證果聖人有一千多，所以他是教化第一。這是黑光尊者。

摩訶劫賓那。

「摩訶」是大；「摩訶劫賓那」是梵語，翻譯為「大房宿」，也是因為他父親母親祈禱星宿而生的這個小孩子，所以叫大房宿。房宿，也是二十八宿其中的之一。那麼這一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文學，他都清楚。

薄拘羅。

「薄拘羅」是梵語，翻譯過來叫「善容」，因為他相貌生得非常好。這一位尊者，他壽命活了一百六十歲，所以他是壽命第一。為什麼他是壽命第一？因為他在過去毗婆尸佛的時候，他供養過辟支佛。辟支佛，就是緣覺聖人。以什麼供養辟支佛呢？以一種印度的「訶梨勒果」，這種果其他地方沒有，以這種果來供養辟支佛，所以他這壽命得到很長的，九十一劫壽命都非常長。那麼他又專門持這個不殺戒，所有的生物都不殺，甚至於草木都不殺。因為持不殺戒，所以他得到五種不死的報。

這五種不死的報，我以前已經講過，在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得，這五種不死是什麼不死？（一）火燒不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）魚咬不死，（五）刀割不死。

這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢？一般小孩子一生出來的時候，都是哭，他一生出來就笑。不單笑，而且還坐著笑；不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐，一生出來就結著雙跏趺坐，然後就嘻嘻哈哈對他母親就笑起來了。

他母親一看，「嗐！這可是一個妖怪出世了，這麼奇怪！」於是乎，就把他放到什麼地方呢？就放到好像現在那個爐子，放到那個地方就cook，放到那個爐裏頭就用火來燒他。大約最低限度也要燒三、四個鐘頭，但是也沒有燒死，還是那麼結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。

他媽媽更相信這是個妖怪了，於是又把他放到水裏，用一個鍋放著水，底下用火燒，用水來煮他。煮了幾個鐘頭，大約比那用火燒的時間不會短，也三、四個鐘頭。打開，他還在那個裏邊嘻嘻哈哈地笑，還是對他媽媽笑。

他媽媽一看，啊，這得了！於是就把他丟到海裏去。「燒不死你，我也煮不死你，這回掉到水裏，當然會淹死你了！」誰知掉到水裏，也淹不死他，也沒有死！這是水淹不死。

很巧的事情又出現了，怎麼樣？就來一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚裏頭去。雖然用牙咬他那身體，也沒有咬死他，身體也沒有被咬死。

你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚裏去怎麼樣子呢？這條大魚偏偏被人家用網打上來了，打上來這條大魚。那麼人就用刀，割這條魚的肚子；把這個魚肚子給割開了，可是這個小孩子沒有被刀割死，沒有死。這刀割也割不死，有這五種的不死。

為什麼他有這五種不死報呢？就因為他生生世世都持「不殺生戒」，所以就得到這五種的不死報。這是薄拘羅尊者，他是壽命第一。

阿[少＋免]樓馱。

「阿[少＋免]樓馱」是梵語，翻譯過來叫「無貧」，就是不貧。他的因緣也有一個公案：

他是在弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，只能吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。當時也有一位辟支佛，就去化緣。這位辟支佛，他下山化緣一次，化夠兩個禮拜吃的，所以兩個禮拜化一次，如果化不著緣呢，也兩個禮拜就不吃東西。

有一次，他到山下去化緣，偏偏就托空缽了，就沒有人供養他。回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢？就是阿[少＋免]樓馱。阿[少＋免]樓馱在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是穀裏頭最不值錢的那種米，那麼因為他窮，所以就吃這種米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人看見就說：「啊，您這個聖者呀！聖士呀！（就是尊貴的出家人的一個稱呼）您因為化緣沒有化著齋飯，您吃不吃我這個稗子米呢？如果您要吃的話，我把今天這一份就讓給您，供養您了。」

那麼這辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是乎就接受他的供養。吃完了，就踴身虛空，現出十八變，然後就走了。

這位窮人仍然在地裏頭耕地。啊！看見一個兔子，這個兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，牠就不下去了；在他脊背上，他怎麼樣也擺脫不掉牠。那麼他就很害怕，這時在田裏邊只有他自己，沒有旁人可以幫忙他，把這個兔子從脊背上拿下來。於是乎，他就跑回家去；跑到家裏去，這個兔子，在他身上變成一個死人。

那麼他到家裏，叫他太太把這個死人從身上拿下來了，這個死人就變成一個金人，金子。他就把這個金人的手剁下來，去賣了錢。回來，這手又長出來；把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金人總也不會沒有，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報，九十一劫都是富有的。

那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧，可是在佛一說法，他就睡著了。佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；
一睡幾千年，不聞佛名字！

「咄！咄！胡為寐」你這個東西，你為什麼要這樣睡？「螺螄蛤蚌類」，你好像海裏那種螺螄和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺；「一睡幾千年」，一睡，睡了幾千年，「不聞佛名字」，也聽不見佛的名字。

被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也沒睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊？把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心，就教他修「金剛照明三昧」。他一修這種的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少＋免]樓馱，這位尊者他是天眼第一。

如是等諸大弟子。

如是，就是指的前邊從「長老舍利弗」到「阿[少＋免]樓馱」，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等於以上所說這個各大弟子，所以叫「等」。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫「諸大弟子」。

Ｃ2.菩薩眾

並諸菩薩摩訶薩。

「並諸菩薩摩訶薩」：那麼不單有這各位尊者，而且還有很多很多的菩薩；不單很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢？「菩薩」兩個字是梵語的略稱，具足應該說「菩提薩埵」。「菩提薩埵」是梵語，翻譯過來的意思就是「覺有情」。怎麼叫覺有情呢？就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情，一個意思。

又有一個意思，就是眾生裏邊的一個覺悟者，也就是有情裏邊的一個覺悟者。覺，是對迷而言；覺就是不迷，迷就是不覺。你若覺了，就是佛；你若迷，就是眾生。所以，一念覺就一念佛，一念迷就一念眾生。你念念覺就念念佛，念念都是佛；你念念迷，就念念都是眾生，所以菩薩就是在眾生裏邊，在有情裏邊，一個能自己覺悟的眾生，一天比一天覺悟多一點，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，這就叫菩薩。

並諸菩薩摩訶薩，這一些個大菩薩，都是已經覺悟，將要圓滿的大菩薩了。

文殊師利法王子。

文殊師利，又叫曼殊師利，這是一種音譯的關係。「曼殊師利」是梵語，翻譯成中文叫「妙吉」，又叫「妙德」。這一位菩薩是在菩薩裏邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。「菩薩」是梵語，翻譯過來叫「覺有情」。眾生，就叫迷有情。覺有情，是眾生裏邊一個覺悟者；我們眾生，就是眾生裏邊的一位迷昧者。覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：

見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。

「見事省事出世間」，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。「見事迷事墮沉淪」，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裏邊，這就是會墮落沉淪裏。出世間，就是菩薩；墮沉淪，就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂「覺者，佛也」，佛就是眾生裏頭的覺悟者。那麼現在可以說是「覺者，菩薩也」，覺悟者，就是菩薩；迷者，就是眾生。

這一位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種的吉祥事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥：

第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天，他這個家裏，房子裏邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明；也就是表示這位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。

第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖；你得到甘露就可以飽了，不吃飯也不餓了。好像我們一般人，不吃飯就會餓。為什麼會餓呢？因為沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看，他坐那兒，頭低低的，這身子都挺不起來了，後邊脊梁骨都軟了，坐不起來了。

所以頭先我問他：「你多少天沒有吃飯了？」他說他不記得，「Nocount!」我說：「大約有沒有一百天哪？」他說：「No!」沒有！我說：「十天有沒有？」「No!」也沒有！我相信大約一個禮拜差不多。我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子，餓得都瘦了，還這麼咬著牙，不吃飯。我看著太可憐了！

你明天或者今天可以喝點水，喝點茶，或者喝點juice（果汁）、牛奶都可以，吃一個apple（蘋果）、orange（橘子），我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了，懂嗎？把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就會哭了，並且把師父的徒弟給餓壞了，也不可以的！師父雖然不會哭，但是心裏也不太好受。所以不要這麼愚癡，這麼樣搞法了，聽到沒有？啊，這個一切眾生，皆有佛性。那麼你因為沒有感到甘露給你灌頂，所以你就覺得餓了，餓得沒有精神。這個沒有精神，你看看哪地方有蘋果，等一等你可以吃一個，吃二個都可以，這是我准許的，不在stealing（偷盜）之內！

甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼，若得到甘露給他一灌頂，他即刻就消除他的罪業，可以往生了。這甘露盈庭，表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。所謂「甘露門開」，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了，飽滿了。

第三，地湧七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。這七種為什麼叫寶呢？因為它少有。這個世界上，所少有的就是寶貝，多了就不是寶貝。

好像這個土，本來也很寶貴的，我們人若沒有土，就不會生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送給人，是沒人要的。你說：「這是最寶貴的東西，我送給你。」他一看是土，嗯！把它丟到地下。為什麼？因為到處都有，哪個地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它，因為隨處都可以有，所以不寶貴了。

這個水，也是最寶貴的東西。我們人若沒有水，就不能生存的；不單人，就是所有一切，要是沒有水，也不會生存的。所以太上老君說：

上善若水，水善利萬物而不爭；
處眾人之所惡，故幾於道。

「上善若水」，上等的善人就像水似的。「水善利萬物而不爭」，水利益一切的物質，對一切的物質都有利益，但是它又不爭功。好像這花吧，水不會說：「你這朵花呀，幸虧我這水，你才長這麼大，開得這麼新鮮哪！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應當對我有一種報答才對的。」水沒有這種的思想。「處眾人之所惡」，這水在低下的地方，哪個越低下，地最窪下的地方，水在那地方住著。「處眾人之所惡」，誰都不願意在那個地方，水卻在那個地方住著。「故幾於道」，所以合道。

那麼，這個金、木、水、火、土，對人、對一切眾生都有益處。但是為什麼人不寶貴它呢？就因為它太多了。好像木頭，也到處都有，所以人也都不寶貴它。這個金子，為什麼人寶貴它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。好像若到極樂世界，黃金為地的地方，那土就值錢了。因為什麼？極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢？就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭，在月球拿回來的，這就是價值連城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，喔！這真是稀有的。因為它少有，所以就出貴了。這七珍，為什麼叫七寶？因為它少有。人人不容易得到，所以就說這是寶貝了。

那麼文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地裏就湧出來。湧出多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。在什麼地方？在文殊師利菩薩出世那個地方。說：「我可不可以到那個地方呢？」方才果地已經說了：「人不要生出一種貪心。」你到那地方想要拿一點七寶？你到那地方，恐怕用的路費比那個七寶還值錢了，所以不要打這個妄想。

第四，神開伏穴。神是藏主，轉輪聖王有七寶，其中之一是「藏主寶」。藏主寶，就是管寶藏的神。那麼地湧七珍，是從地湧出來，而這些寶藏是以前人埋到那個地方，人都忘了，這時候守藏的神把這個財寶都打開了，這個地好像就有人把它刨開了，那麼這種寶貝也就都可以得到了。

第五，雞生鳳凰。這個雞本來是生雞，但是這個雞菢出來的雞，就不是雞，是什麼呢？是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的鳥，很吉祥的；人若看見這個鳳凰，就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講，孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」說這鳳凰的鳥也不來了，這河也沒有河圖洛書出現了。伏羲氏畫卦，有河圖洛書那種情形出現，現在也沒有了。我呀，停止囉！我不需要再宣揚這個道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什麼了。

第六，豬產龍豚。這個雞生鳳子，這還不算出奇。這個龍，本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在這個豬，他家裏養的豬，生出一條龍來。豬產龍豚，好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的？這個身上有鱗，就像那個龍鱗似的，那個龍身上都有鱗。這豬生出的小豬，有鱗，這叫豬產龍豚。

第七，馬生麒麟。這個馬，本來都生馬，現在生出個麒麟。這個麒麟，也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中王，麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒，這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟，是一種祥瑞的獸，也是在中國唐堯那時候，這鳳凰、麒麟，很多很多的，人人都看得見的。以後，因為這個眾生的業報重了，罪業深重了，所以這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。

在孔子那個〈獲麟歌〉上說：

唐虞世兮麟鳳遊，
今非其時來何求？
麟兮麟兮吾心憂！

「唐虞世兮麟鳳遊」，說在唐堯虞舜的時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊，人人都看得見。「今非其時來何求？」現在不是唐虞那個時候，你來幹什麼呢？你來有什麼所求呢？「麟兮麟兮吾心憂！」孔子說：「麒麟哪！麒麟哪！我心裏呀，真為你很憂愁的。」

這是因為在那時候，孔子見著打獵的人，打著一隻麒麟。他一看，他認識這隻麒麟。因為孔子出生的時候，「麟吐玉書」，有一隻麒麟來吐玉書，吐這個字，那麼孔子的母親，就把一條繩拴到這個麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人所打住的這個麒麟，一看！他媽媽繫的這條繩子，還在這個麒麟脖子上繫著。所以，他知道這個麒麟被打獵人打住了，給打來了。孔子知道自己也不久就要圓寂了，所以他很傷歎的，才說這麼幾句話，說：「唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求？麟兮麟兮吾心憂！」

第八，牛生白澤。白澤，是白色的。這種白色獸類是很少有的，牠也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，所謂四不像。牠身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長得牛腳。雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。牠也不像個驢，也不像個馬，也不像個牛，也不像騾子，所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。

第九，倉變金粟。我頭先問果地：「金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這榖子本來可以做飯、做米來吃飯用的。現在變成金子了，這怎麼吃啊？」他就很聰明，他說：「你若拿一些去，就可以賣了換錢，可以買很多米。」我一想，也是這樣子。這個金粟，你拿一些去賣了，就很值錢的了，所以這是很對的。可惜我對這種情形還不太了解，那麼果地這麼一說，我才豁然大悟。他問：「誰有貪心？」我說：「我有！」我貪什麼呢？我這個貪心，想要貪你們大家快點成佛，這是我的貪心。所以，不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！這是第九，倉變金粟。

第十，象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候，他家裏養的象生了六個牙。

有這十種的吉祥，這代表大智文殊菩薩十種的十度波羅蜜，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉祥如意的事情。

我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，你就要先記得這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，你見著文殊師利菩薩時，你可以對他講：「您老人家呀，是我一個老朋友了，最知己的善知識。」他說：「為什麼你這樣講？」你說：「我知道您出生的時候，有這十種的吉祥事情。」你一唸，喔，文殊師利菩薩一定也就會很歡喜的：「哦，是的。你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。」這叫知己的朋友。

你若不知道他呢，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；你認識他多一點，他和你就近一點。所以，我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢？也就是想要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟，每一個菩薩都是我們的善知識。你們各位，將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了。

阿逸多菩薩。

阿逸多，就是彌勒菩薩。梵語「阿逸多」，此云「無能勝」，又叫「慈氏」。這一位菩薩，他專修慈心三昧，對任何人都存一種慈悲心。你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。一般人對他無論怎麼樣子不好，他都是慈悲──你欺騙他，他也是慈悲對你；你侮辱他，他對你也是慈悲；你對他發脾氣，他對你也是慈悲；你對他生無明，他對你也是慈悲：一切一切都是對人慈悲。

不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看一切眾生，都好像他自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生，所謂「無微不至」。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護，無量無邊。他就修這個慈心三昧；修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有幾句偈頌。這個偈頌，你們都聽過好幾次了，不過有的人還沒聽過，我今天再給你們講一講。他說：

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；
補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，憑它自乾了；
我也省力氣，你也無煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；
若知這消息，何愁道不了？

你看，這一位菩薩，他說「老拙」，就是一個很愚癡的老年人。他沒有說小拙，他說老拙，這個老拙就拙得很厲害。衲襖，就是一個破衣服，用針線把它衲住。「淡飯腹中飽」，什麼叫淡飯？就是沒有油、也沒有鹽，不是說，哦！又要放點香油，又要放點芝麻醬，又要放點麻油，又要放一點醬油，這個味道調得它好好的，那就不是淡飯了。這個淡飯，淡而無味，一點味道都沒有。腹中飽，可是把這個肚子裝滿了，已經飽了。

「補破好遮寒」，補我這個破衣服可以遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情隨隨便便，事來則應，事去則靜，安份隨緣度歲月──到處隨緣度歲月，安份守己過時光。這樣子，萬事隨緣了，來了就來，去了就沒有了，這就隨緣了。這就是隨緣不變，也就是不變隨緣；也就是動中有靜，靜中有動；亦動亦靜，亦靜亦動。這個不要講太深，講太深了，沒有人知道。

那麼「有人罵老拙」，有人罵我，罵這個老愚癡的人，「老拙只說好」，你越罵，我就：「哦，好！verygood,verygood！」就說好。「有人打老拙」，有人打這個老愚癡，沒有智慧這個老人，怎樣呢？「老拙自睡倒」，你打我一下，我躺那地方就睡著了。你看，這真是愚癡！人家打他，你要是一般人哪，你這麼打他一下，他就和你瞪眼睛了：「你為什麼打我啊？」但是他不單不瞪眼睛，還把眼睛閉上，躺那兒睡著了。你說，這妙不妙？你們誰要能會這個方法，那就是不錯了，那就是真有修行了。果前，你要有這個能力，那就真是向前了。

「唾在我面上」，你一口唾沫吐到我的臉上，有人吐到你臉上一口唾沫，啊！那無明火發起來三千丈了：「你為什麼這樣子侮辱我？」那不得了！「憑它自乾了」，叫它自己乾了。我不用手來擦它，「我也省力氣」，我省舉手來擦面上的這個力量。你雖然力氣不大，但是你這麼一擦，這也要用一股力量。但是我不擦它，把這個力氣省了。「你也無煩惱」，你一看見，哦，這個人，我吐到他臉上，他都像沒有這麼回事似的！這個人，我不要和他一般見識的了。「你也無煩惱」，你煩惱就沒有了。

「這樣波羅蜜」，這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢？就是人家打你，你能睡著；人家唾在你面上，你能讓它自乾了，這就是波羅蜜。什麼波羅蜜？這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜，你若再不認識，那你學什麼佛法呢？你學佛法，一天到晚學佛法，學來學去的，來了，你不認識這是什麼法。譬如你們和人打完架，想起我對講你們的話，想起我的功夫來了，「啊！我學了很多佛法，怎麼我那個時候不會用呢？」這樣波羅蜜，「便是妙中寶」，這是妙中之妙，寶中之寶啊！

「若知這消息」，你若知道這個消息，「何愁道不了？」你還有憂愁什麼道不了呢？你若有這種的忍辱力，你的道業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩，他說的忍辱的功夫。你們各位，應該照阿逸多菩薩──向彌勒菩薩這樣學習。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀，那你決定成道業。

乾陀訶提菩薩，常精進菩薩。

「乾陀訶提」是梵語，翻譯過來的意思就是「不休息」。不休息，就是常精進；常精進，也就是不休息。乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這兩位菩薩互相賽跑，這位也是往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息。兩個互相你看著我，我看著你，你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息──兩個人晝夜六時行道。這位給那位做護法，那位也給這位做護法，也就是這一位來看著那一位，那一位也看著這一位，兩個人就好像賽跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步；你跑多兩步，我也跑多兩步，總是不能叫你落下。所以，常精進也就是不休息，不休息也就是常精進。

這兩位菩薩，在無量劫以來就是打同參的，怎麼叫打同參？就是兩個人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，就兩個人互相這麼競賽。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

與如是等諸大菩薩。

不僅僅這幾位菩薩，那麼還有其他很多的大菩薩。

Ｃ3.天人眾

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

「及釋提桓因等」：和這個釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的能天主，也就是〈楞嚴咒〉上的「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」，就是指的這個帝釋。所以懂佛法的人，他知道〈楞嚴咒〉裏邊有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩；那麼若不懂佛法的呢，他就說「佛教裏頭沒有這個諸天，沒有二十八宿，沒有什麼……。」因為他不懂。那麼〈楞嚴咒〉裏，二十八宿也有，一切諸天鬼神什麼都有，都是在〈楞嚴咒〉裏邊包括著。那麼釋提桓因，也就是那個能天主。

「無量諸天大眾俱」：「無量」就是沒有數量。這層天，總起來說有三十三天，要是分析來講，每一天裏邊又有無量的諸天。也就好像這世界有──此世界、它世界、無量諸世界，此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣子，也有無量諸天。「大眾俱」，這很多很多的都聚會到一起。

Ａ2.正宗分（分五）
Ｂ1.詳釋極樂依正莊嚴令生信樂　Ｂ2.特明淨土殊勝勸令發願
Ｂ3.正示持名功德令知修證　　　Ｂ4.廣引諸佛稱讚令斷疑惑
Ｂ5.佛讚功德稀有令感佛恩　　　Ｂ1（分二）
Ｃ1.總標極樂依正之名　　Ｃ2.別顯極樂功德莊嚴

今Ｃ1

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂；其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

「爾時」：就是當爾之時；就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，在大家聚會到一起這個時候。「佛告長老舍利弗」：釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老，他的名字叫舍利弗。  

「從是西方」：從，就是從這個地方；是，也就是這個地方。什麼地方呢？就是當時的印度，在舍衛國祇樹給孤獨園說法那個地方。從這個舍衛國祇樹給孤獨園祇桓精舍這兒，開始來算，向西方，「過十萬億佛土」：經過十萬億這麼多的佛的國土，「有世界名曰極樂」：那個地方有一個世界，這個世界它的名字叫什麼呢？叫「極樂世界」；這個世界是最快樂的世界，再沒有這麼快樂了，至極無以復加，快樂到極點。

「其土有佛號阿彌陀」：這個國土有一位佛，這位佛叫什麼名字呢？叫「阿彌陀」。「阿彌陀」是梵語，翻譯過來一個意思是「無量光」，也可以說是「無量壽」。無量光，是他的光明無量，照十方國土無所障礙；無量壽，是他的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。這一位佛，成佛了之後，也是不休息的。幹什麼呢？

「今現在說法」：現在給大家說法呢！他不是一個沒有事情做的佛，是有事情做的。幹什麼呢？就是說法。佛的工作就是說法。你誰能說法，就是佛的工作；你不說法，就是魔的工作。所以你要說法，「若不說法度眾生，此生等於白往還。」你若不說法教化眾生，這一生就等於白走一趟一樣；白走一趟，就是一點什麼益處也沒有。白，中文那個白，就是什麼也沒有得到，白費功了，就是wastetime了。

Ｃ2.別顯極樂功德莊嚴（分三）
Ｄ1.總釋極樂之名　Ｄ2.別明依報莊嚴　Ｄ3.特顯正報功德
今Ｄ1

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

「舍利弗，彼土何故名為極樂」：這個是佛自己設出問答。因為舍利弗雖然是大智，但是他也不曉得怎麼樣問。好像昨天我問你們，有什麼問題沒有？Haveanyquestion?Nobodytalking（沒有人講話）。因為你們不知道問什麼好，所以我就問你們了。記得嗎？我問你們：「下雨好不好？」你們也沒有說好，也沒有說不好。但是，我再給你們舉出一個比喻來──這個下雨，做土匪的，很討厭下雨。為什麼呢？因為走路一點也不好走，那土匪也就很討厭的了：「我想去偷東西，下這麼大雨，把我身上都澆濕了。我拿一個手電筒，濕了，它也不著了。」偷東西不方便了。這個走路的人呢，Holiday（度假）的這個人也覺得，「唉！我來到這兒旅行的，下雨了，我什麼也沒有看見。」也很討厭的。

你說，下雨好？下雨不好？這兩個人就說它不好。但是那個種田的，或者種花的就說：「哦，這次下雨，我種這個田呀，我種這個花呀，這回下這個雨最好了，我這花能多賣幾千塊錢！」你說好不好？那個種果園子的說：「這回下雨呀，我這個果樹得到這個雨的滋潤，今年蘋果長得又肥又大，又甜的。這個金山橙Orange也是一樣。」你說好不好？所以這就沒有法子講。你說講經說法好不好？有的人相信佛法的，就說好，有的人妒嫉佛法的，他就說不好。這個你又有什麼辦法？這是昨天我問你們的問題。

現在這部《佛說阿彌陀經》，本來是應該由舍利弗來問，但是舍利弗不知道怎麼樣問，所以釋迦牟尼佛自己設出問答來，我來問你這個問題。什麼呢？「舍利弗，彼土何故名為極樂？」你說一說這極樂世界阿彌陀佛那國土，它怎麼叫極樂呢？為什麼緣故名為極樂啊？告訴我，講啊。這麼問舍利弗。

這個時候，大約停有五分鐘的時間，舍利弗也沒有話講，雖然他有那麼大的智慧，可是怎麼樣啊？眼睛呀，不知道說什麼好。

我這個講經，就是表情，我給你們作戲呢！這舍利弗睜著眼睛，不曉得講話了。好像你們一樣，問你們有什麼問題沒有？睜著眼睛，不曉得說。那麼不曉得說，等著等著，這時間是寶貴的，釋迦牟尼佛也等不了了，「好了，我answer（回答）你這個問題，我告訴你。」

佛說，為什麼叫極樂呀？「其國眾生」：就是阿彌陀佛那國土，他那國裏頭的眾生，都是從蓮華化生的。「無有眾苦」：因為從蓮華化生，是清淨所生，不是欲愛所生；清淨所生，就是沒有男女這種欲愛，不是由這種婬欲心所生出的這個身體，所以他就無有眾苦。

我們為什麼會有眾苦呢？就因為我們這個身體，是由父精母血，這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西，所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人，女人多數就想男人。一天到晚，吃飽了沒有事情做，把這個當第一件事情。所以，男的到時候了也想結婚，女的到時候也想結婚；若不結婚，就覺得好像有一種大病沒有好一樣。這就是因為這個根本種子不淨，所以就有這種心念也不淨。因為你種子不淨，所以心念也就不淨；心念不淨，就發生種種的苦囉！為什麼有眾苦？就因為有這個！

現在為你們講經說法，無論講多少，無非是講這個。佛所說的經典，也是叫你們沒有染污心，沒有婬欲心。你若沒有婬欲心，就是清淨大海眾菩薩；你若有婬欲心，就是五濁惡世鬼眾生。所以，修道不修道就在這一點！你能清淨其心，你就是功德無量；你不能清淨其心，那就是罪過無量。罪過，就是因為你心裏不清淨，而造的罪過，這是在你自性裏頭的因，結成你形相上的果，造出的罪惡；你若自性清淨了，你內裏邊自性清淨了，外邊就沒有惡業的果報了。

所以你學佛法，要是不懂真正的道理，學幾萬萬個大劫，你也不能脫出輪迴去；你要是明白真正佛法的要點了，「喔！就要自淨其意志啊！原來佛法說來說去，都是說的這個！」都是叫你自淨其意志，這你就是明白佛法了。你明白佛法也就是開悟了；你開悟，也就是不再有這種不清淨的思想了。明白了嗎？為什麼我們有眾苦？就因為我們這念慮不清淨。為什麼極樂世界沒有眾苦？也就因為他念慮清淨了。所以「但受諸樂，故名極樂」：沒有一切的苦，而受一切的樂，所以給它起個名字，就叫極樂世界。
我們現在念「南無阿彌陀佛」，就是每一個人造就我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界，並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界，也真是有十萬億佛土那麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所以說，也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裏邊。

這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心，你就生在極樂世界；你沒有明白你自己本來的真心，你就沒有生到極樂世界。極樂世界，是在我們心裏邊，而不是在心外邊。

那麼，極樂世界是清淨無染的世界，你我現前一念的清心，也就是清淨無染的。不過，你我現在還在凡夫的境界上，自己有所執著；有所執著，就變成染污了。你若把執著空了，即刻就是極樂世界，即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼此，所以我說極樂世界並不是那樣遠。我們一念迴光，知道本來是佛；本來是佛，就是極樂世界。

所以，你能把你這個染污的心去了，就是除去你的私欲雜念──沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有自私心，沒有利己心。你若存菩薩利人，覺悟一切眾生的心，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念了，也沒有妄想了，你說不是極樂世界嗎？這要不是極樂世界，這是個什麼？不要向外去找！

各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好。不過，現在你們不懂中文，所以我介紹介紹這個「老生常談」──這個說得古古老老的，沒有什麼新奇的。但是，將來你們把它神而明之，把它再變化出來，啊，那就是妙不可言了！

Ｄ2.別明依報莊嚴（分五）
Ｅ1.欄楯行樹　Ｅ2.池閣蓮華　Ｅ3.天樂雨華　Ｅ4.化禽說法　Ｅ5.風樹法音
今Ｅ1

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

釋迦牟尼佛對舍利弗，說了前邊極樂世界這個名義，那麼其中還有無量無邊的意思，也是等著舍利弗再來請問，可是舍利弗仍然不明白。為什麼舍利弗這麼聰明的人還不明白呢？就因為淨土的法門太妙了，是不可思議的法門，所以他還沒有法子來請問。

於是乎，釋迦牟尼佛也就不再等了，「又舍利弗」：舍利弗！我再告訴你一個道理，「極樂國土」：最快樂的這個國土裏邊，有「七重欄楯」：欄是欄杆；這個橫的叫欄，豎著叫楯。英文大約就是fence，（弟子：fence,yeah.）yeah，但是它有七重。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這三種都是七。

七重欄楯，這是表示戒；七重羅網，這表示定；七重行樹，這表示慧。這三種也就是戒、定、慧，也就是表示著七科。什麼是七科？七科，就是三十七道品。三十七道品：（一）四念處、（二）四正勤、（三）四如意足、（四）五根、（五）五力、（六）七菩提、（七）八正道，這就叫七科。那麼這三個七，都是表示三十七道品，這是表法。

為什麼說「欄楯」代表「戒」呢？什麼叫戒？戒，就是「止惡防非」，就是「諸惡不作，眾善奉行」。止住諸惡，而奉行眾善，叫做戒。所以沒受戒以前，你亂打妄想可以；受戒之後，就不可以亂打妄想了，所以要自淨其意志。如果要打妄想的時候，你自己摸摸自己的頭，「哎！我是出家人了，我沒有頭髮。啊！我現在不是在家人，在家人可以隨便打妄想，隨便什麼不乾淨的東西都可以想一想，現在我不可以想了。」這不清淨的思想、不清淨的念頭，得停止了。這就好像那個欄杆似的，在那兒欄著你，不叫你進來；你若從這個欄杆跳進來，你就犯法了。你出去，你不走那個門路，就跳出去，這也不合法。所以，「七重欄楯」這是表示戒。

「七重羅網」為什麼說是表示「定」呢？定，就是不出不入。你要「那伽常在定，無有不定時」，你要是真有定力，你就不必打坐了；有什麼境界來了，也搖動不了你的心。你心不為境界轉了，這就叫常常在定裏頭。你要是來一個境界，譬如來個好吃的東西，心裏就想要吃：「這個東西不錯，今天來了，我試一試，嚐一嚐。」這就沒有定力了。甚至於偷著吃，這更不單沒有定力，更是犯戒了！
說：「這沒有什麼關係吧？」啊，就這一點點你犯了，一點點就生長成很大的。人做錯事，也就是由這個一點點開始。一點點，你都錯了；那大的，更該錯了。所以你一點點都不應該錯。就這很少的一個小事情、小毛病，就不容易改；你若改了這個小毛病，那就是有定力了。「無有不定時」，你什麼東西來了，什麼境界現前，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」

今天晚間，果逸問我喝不喝牛奶？但是我肚子不許可。為什麼不許可呢？它說：「你要喝，我就叫你肚子痛！」這是我試過很多次了。那麼究竟是誰的肚子呢？我也不知道。總而言之，它餓也不知道餓，飽也不知道飽，就是這麼一個不可思議的境界！

那麼這定，就是不被境界轉，這就是定了。譬如，女人見著一個最美麗的男人，心裏不生婬欲心，這就是有定力；男人見著一個最美貌的女人，不生婬欲心──見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」這就是定力，這就叫「七重羅網」，知道嗎？「七重羅網」就是表示「定」的。現在明白《彌陀經》了吧？我一講，你大約不明白多，也會明白少少的；要不然，你說我講了有什麼用呢？！

「七重行樹」：這行樹，樹是很高的。這高的，就是代表人的智慧，人智慧是很高的。你若有智慧，你就高；你若沒有智慧呢，你就是矮。不是身體高矮的問題，是你智慧有沒有的問題。智慧有，這就是「七重行樹」；沒有智慧，這也有七重，有七重什麼呢？七重行草！不是七重行樹了，變成七重行草。那個草，把你心都給堵住了，愚癡得又愚癡，愚癡得又愚癡，人講一次也不明白，講兩次還不明白。

我曾說：「五個人，一個也不會丟！」（編按：五個人，是指上人來美最早的美國籍出家徒弟，一九六九年出家，並到臺灣求受三壇大戒）「什麼？什麼一個都不會丟？怎麼會丟呢？」我的意思，今天告訴你們明白，所謂丟，就是死了。一個不會丟，就是一個也不會死。那麼說，我向菩薩買保險了？不要向菩薩買保險，這insurance（保險）公司是我自己開的。

這個insurancecompany（保險公司）是我自己開的，我自己願意賠就賠，不願意賠就賺，就賺錢了。所以你們不要另外以為：「我們師父向菩薩買這個insurance！這是哪一位菩薩？將來我們也去買去。」你買，就得先要向我來說明白，我就可以幫你辦理這個手續。現在你們都明白了嗎？這是我最後的一次，以後再也不提這個問題了。

「皆是四寶周匝圍繞」：什麼叫四寶？金、銀、琉璃、玻瓈，這是四種寶貝。極樂世界就是這四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝是無量無邊的。我們這世界，都沒有看見那麼多種的寶貝，都沒有的。極樂世界什麼寶貝都有，那麼為什麼單提出四種的寶貝？這四種的寶貝也是譬喻。譬喻什麼呢？譬喻四種德行──涅槃四德。涅槃的四德是什麼呢？就是「常、樂、我、淨」。

第一，常。什麼叫常呢？壽命長，阿彌陀佛是無量壽。不單阿彌陀佛是無量壽，我們生在極樂世界去，統統都是無量壽。你若想得到長命嗎？就求生極樂世界。極樂世界，就是人人都可以得到無量壽。這叫常德。

第二，樂。極樂世界那個地方，「無有眾苦，但受諸樂」。但受諸樂，這是樂德。

第三，我。阿彌陀佛有八大自在「我」，這叫我德。什麼叫八大自在我？這八大自在我，就有八種的作用，有八種力量，有八種的神通，也就是八種的妙用。

（一）以一身能現無量身。這一個身，能現出無量身，就是有一百個人請你到他家裏去應供，你都可以去，到這一百個護法家裏去吃飯去。這個人說：「啊，某一天，我請你去吃飯來著！」那個人說：「啊，我也是那天請的，你怎麼可以請他？」他們都不知道，原來他這一天就可以應無量的供。這叫一身而現無量身，因為這麼多人同時請你去應供，你都可以去。

（二）以一塵身遍滿三千大千世界。就一粒微塵這麼大一個身體，能遍滿三千大千世界，你看這妙不妙？一塵現剎，剎現一塵；一個國家變成一粒微塵這麼小，一粒微塵變成一個國家那麼大，這叫以一塵身遍滿三千大千世界。

（三）能輕舉遠到。他能用很大的一個身體，飛到旁的地方去。你看他那身體很笨的、很大的，他可以輕舉遠到。

（四）現無量類，同居一土。能現無量類，所有一切種種的眾生，同住在一個國家裏頭，什麼眾生都有。你看我們看這個山，那是山；其實那個山裏邊，那就是諸佛菩薩的宮殿哪！你們聽果地給你們講過，說是有一個地方，我有很多徒弟在那地方修道，那麼他就能看得見，你們就看不見。這就是你看這個山、這個海，和這個種種的情形，那裏邊都有諸佛菩薩在那兒說法呢！但是你不知道。這就是無量類的眾生，能同居一土，同住在一個地方。

（五）諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子也會吃東西，甚至於眼睛也會吃東西。為什麼呢？他六根互用，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有這六種的功能。耳朵也會說話，好像證果的聖人，他在那兒和菩薩講話，你是看不見的。為什麼呢？他可以用耳朵講話。你說：「我才不相信這個說法！」你要是相信，你也就會有這種本領了嘛！就因為你不相信，所以你就沒有。你連信都不信，怎麼會得呢？這叫諸根互用。

（六）得一切法，而無法想。雖然他得到一切法了，但是他沒有一個「所得」的想法，無所得。所以《心經》上說：「無智亦無得。」也沒有智慧，也沒有所得。這是八大自在我的裏邊之一。

（七）說一偈義，經無量劫。就是這一首偈，甚至於一個字的意思，能說無量劫。經無量劫，這一個偈頌的意思都沒有說完。因為什麼呢？因為他得到自在無礙的辯才了──橫說也是道，豎說也是道；橫說也是法，豎說也是法；塵說也是法，剎說也是法。他隨拈一法，隨便說出來一個法，皆為無量義，都有無量法在裏頭包著。這是為什麼呢？他證得了「八大自在我」，他自在了。他歡喜怎麼樣，就怎麼樣，他歡喜說什麼，就說什麼。他罵人，人也歡喜聽，這是不錯的！他就算講法罵人，開口就罵人，人聽著也很好聽的，聽著不知多自在！因為他證得自在我了，所以他自在了，人聽了也自在了。這回懂了嗎？

（八）身遍塵剎，猶如虛空。這一個身體，遍滿塵剎，猶如虛空，還是像虛空似的。本來這個身體遍滿塵剎的，但是還是像虛空似的──雖然沒有，可是遍滿塵剎了。這是什麼道理？這就是自在的道理，這就是八大自在我。好像本經後邊說，人在早晨的時候，「各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。」為什麼他能這樣子？在早晨這麼一個時候，就能到十方一切國土，去供養十方諸佛，他為什麼能這樣子呢？就因為得到八大自在我了。

所以這極樂世界四寶莊嚴，就是表示涅槃四德。這是「我」，八大自在我，這是「我德」。

第四、淨。這個淨土，「其土清淨」，這就是「淨德」。

所以，極樂世界以四寶周匝圍繞。圍繞，就是這四德周匝圓滿，圓融無礙。「是故彼國名為極樂」：所以這個國家，才叫「極樂世界」。

Ｅ2池閣蓮華

又舍利弗！極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻瓈合成，上有樓閣亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

前邊的經文，是讚歎極樂世界陸地的微妙殊勝。現在這一段文，是讚歎極樂世界裏水池的微妙不可思議境界。

釋迦牟尼佛說完了前面七重行樹、七重羅網、七重欄楯，這種種的莊嚴，本來他等著舍利弗，再來問一問極樂世界這種境界。可是這大智舍利弗，還是不知道從什麼地方問起。大約等了幾分鐘的時間，釋迦牟尼佛看這一位最聰明的弟子，還是沒有辦法找出來問題，於是乎自己就又講了。

「又舍利弗，極樂國土」：說極樂世界這個地方，「有七寶池」：我們這個娑婆世界也有池，或者是用泥土造成的，或者用木石造成的，就沒有任何人用這個金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙來造一個水池子。像歐納西斯那麼有錢，他那個蠍子島是他自己的，可是他也沒有造一個七寶池。那要和極樂世界相比較起來，那相差得還很遠呢！這個七寶，是什麼呢？

第一種寶，就是金。在梵語叫「蘇伐剌」，翻譯過來就叫作「金」。

第二種寶，就是銀。梵語「阿璐巴」，翻譯過來就叫「銀」。

第三種寶，就是琉璃。「琉璃」也是梵語，翻譯過來的意思叫「青色寶」，青色的一種寶物；又有一個意思，叫「不遠」。不遠，就是很近。怎麼叫很近呢？因為它很近摩竭提國這個地方，摩竭提國出這種青色寶，所以叫不遠。

第四種寶，就是玻瓈。本來中國也叫玻瓈，那麼又有一個名稱，叫什麼呢？叫水玉。水，就是水的水；玉，就是玉石的玉。

第五種寶，就是硨磲。這種寶物，它那個上邊有一道一道的，好像車壓的溝渠一樣，所以叫硨磲。「硨磲」也是梵語，翻譯過來叫什麼呢？叫「大貝」。大就是大小的大；貝就是寶貝的貝。

第六種寶，就是赤珠。梵語叫「蘇摩伽那」，翻譯過來叫「赤珠」。

第七種寶，就是瑪瑙。梵語叫「蘇摩伽剌」，翻譯過來的意思叫「瑪瑙」。

七寶所做的這個池，並不是說用七寶來造這個池，而是天然生出來的這個池，就是七寶所成就的。因為七寶所成就的這個池，所以池裏邊的水就是八功德水，有八種的功德。這八種的功德，我不知道記得完全不完全，或者忘了一、兩個功德，也不一定。因為我沒有那麼多的功德，所以也就記不住這麼多的功德。

第一種功德是什麼呢？你們有人記得這八功德水嗎？有人記得就講出來。沒有人記得？因為我以前沒有給你們講過，所以你們要是會，就講出來，那就不需要我講了，以後你們自己就可以講了。

這個第一是什麼呢？是溫涼。溫，就是溫暖那個溫；涼，就是又溫暖呢，又涼爽。這個意思就是，你到七寶池這池裏邊，你想水熱一點，這水就熱一點。你想：「哦！太熱了，涼一點！」它就涼了，就這麼妙！這種功德是不可思議的。

第二種功德，是潔淨。本來我們這個世界的水，你用它來洗，那個水就污濁了。可是，你到那個七寶池裏邊，你就怎麼樣洗，這個水也是清淨的，越洗越潔淨，而且還柔軟。這種水洗到你身上，就像牛奶那一種又滑膩，又舒服。哦！這也是觸塵，這觸塵可是非常的微妙──你看，你越用這個水洗，覺得越舒服，越好。這種感覺，沒有再那麼好的了！

第三種功德，是甘美。這個水，你不要喝它，你就這麼用它一洗身，你就覺得心裏頭都甜了。又甜呢，又覺得這個水再沒有那麼好的了！就好像你們到香港，那個佘果滿（Mrs.王），她最初到觀音洞那時候，我留她在我那兒吃麵，喝我那池裏的水。一喝這個水，她說：「啊，您這個水裏是不是有糖啊？」我說：「沒有啊！我這個水裏邊不但沒有糖，也就是這個白水。」她說：「這麼甜哪！」我說：「那或者是觀世音菩薩，給妳加上甘露水了。」哦！她就高興得不得了。那時候，我穿著破衣服，這褲子很多地方都露著肉。你說怎麼樣？她就給我做了兩套衣服送去，這是因為喝了甜水。那麼這個水甘美，這是第三的功德。

第四是什麼呢？輕軟。這個水，不重，很輕的，還很柔軟的。

第五呢，是潤澤。你這個身體，你一洗，你要是黑人都會變成白人了；把你這個身上黑的色，都會洗變成白色。它潤澤，潤就是柔潤，澤就是光澤──洗完了，這身上就有一股光氣。這是第五。

第六，就是什麼呢？安和。你用這個水一洗身體，就覺得這個心也安了，身也安了，一點脾氣都沒有了，沒有火氣了，沒有無明火了，也沒有這個煩惱了，就安和了，和誰都和氣了。有人罵你，你也不發脾氣了；有人打你，你也覺得這沒有什麼關係嘛，就打我一下怕什麼呢！就那麼安和了，和誰都和平了。所以你看，這多好！

第七，是最要緊的，這個功德是什麼呢？除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水，這麼一沐浴之後，餓的時候也不餓了，渴的時候也不渴了，除饑渴；也不要喝牛奶，也不要吃麵包，也不餓，也不渴了，所以極樂世界就這麼妙！

第八種功德是什麼呢？長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後，所有一切的根──這眼睛也光明了；耳朵，你就是聾的，用這個水一洗，也不聾了；鼻子本來它不通氣，不知道香臭，你用這個水一洗，這個鼻子也通氣了，鼻子也開始工作了，有什麼鼻子的病也都好了；你這個口裏也開胃了，也有胃口了，就吃什麼東西，都覺得香了。長養諸根，你這個手腳也都可以各辦其事了，都可以開始工作，也不覺得疲倦了。

不單這個，而且還增長你的善根，消除你的惡業。你說這種功德多大啊，我們趕快求生極樂世界，到這個七寶池去沐浴沐浴，然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思，如果我要是詳細講的話，每一種功德，也是窮劫難盡，說幾個大劫也說不完。這不過簡簡單單給你們講一講。

這八功德水，有八種自在的功德，有八種快樂的功德，有八種微妙不可思議的功德。這種水「充滿其中」：把這個池裏邊都充滿了。有七寶池，充滿這八功德水，「池底純以金沙布地」：這個七寶池的底下，用什麼來鋪的呢？用金沙布地。把金子、金沙，鋪滿這個水池底下。

這種七寶在水池裏邊，你如果有什麼業障，到這個水池裏也就都消除了。所以我們快一點求生極樂世界去，好能把我們這個業障早一點消除。什麼是業障呢？業障，就是你心裏所不願意的事情，就是你心裏生煩惱的事情，這都是業障；你若沒有業障了，就沒有煩惱了。你這個業障就幫助你生煩惱，所以我們到極樂世界，在這個七寶池裏，可以消除一切的業障。

「四邊階道」：池有四邊的階道，「金、銀、琉璃、玻瓈合成」：這個階道都是用玻瓈、金、銀、琉璃所造成的。我們這個世界用柏油路，已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油，簡直用金子來鋪路。你看，不單是金子，而且還摻著銀子，摻著玻瓈、琉璃，這麼混合著。這個道路上有五光十色──五種的光，十種的顏色──你看這道路上都放光，所以叫「合成」。

「上有樓閣」：這個水池上邊，又有樓，又有閣。什麼叫樓呢？就是我們這一層一層，這就叫樓。重樓曰閣，這個閣，就是那個loft。「亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」：為什麼又有這麼多的寶貝來莊嚴呢？用這麼多的寶貝來莊嚴，是非常美觀的。這麼多的寶貝來造樓閣，這是阿彌陀佛的萬德所成就的，他的德行太大了，所以就有這麼多的莊嚴。你若沒有德行，就沒有這七寶的莊嚴。因為這個七寶，也就是表示阿彌陀佛的德行圓滿了，所以用七寶而嚴飾之，來莊嚴這個樓閣，莊嚴這個國土。

「池中蓮華」：這個七寶池裏邊有花。這個池有多大呢？這池有一百個大海那麼大。你看，一個大海就很大了，這一百個大海，你說有多大？！就這一個水池，就有一百個大海那麼大。其中有蓮華，這個蓮華又有多大呢？「大如車輪」：這個車輪，不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢？像轉輪聖王的車輪那麼大。轉輪聖王那個車輪有多大呢？有一由旬那麼大。

這個一由旬，小由旬是四十哩，中由旬是六十哩，大由旬是八十哩。這個車輪，有八十哩這麼大的一個車輪。蓮華就有這個車輪這麼大，八十哩。因為七寶池有一百個大海那麼大，這個七寶池生的蓮華也一定要大的；如果不是那麼大，花很小的，在那麼大的一個水池裏頭，怎麼陪襯得起來呢？也不相襯。所以這蓮華大如車輪，面積有八十哩那麼大！

我來給你們唱個歌：
大聖主，阿彌陀，端嚴微妙更無過；
七珍池，華四色，湧金波。

這是說四色蓮華。大聖主是誰呢？阿彌陀。所以說「大聖主阿彌陀」。他坐在那兒，「端嚴微妙更無過」，端嚴，那可太妙了，太好了！阿彌陀佛的樣子，沒有再比阿彌陀佛這個佛相再好的了，所以說「更無過」。

「七珍池，華四色」，這個七寶的池，也就是七珍池，那裏邊的蓮華有四色。「湧金波」，七珍池那個水，那個波浪，都是金色的。這個華怎麼叫四色呢？「青色青光」，青色就放青光，青色蓮華就放青色的光明；「黃色黃光」，黃色的蓮華就放黃色的光明；「赤色赤光」，赤色的蓮華就放赤色的光明；「白色白光」，這白色的蓮華就放白色的光明。

「微妙香潔」：怎麼叫微呢？前面不是講八功德水很柔軟的？你看這有水，但是你用手一摸，就好像沒有水似的。我們這個世間的水，你用手一碰它，它還有一個水的力量。這八功德水很微細的，你摸不著的；你看這是水，用手一摸，沒有了，但手還是濕著，就是這麼妙！這叫微。妙，就是妙不可言，你沒有法子想像。

這個水不單這麼樣子微妙，而且還有一股香氣，你若一到這水邊，你就不願意走了，為什麼呢？太香了！那個香味呀，令你發菩提心，一聞到這個味，就一定要修行了。我們聞到這個世間的香味，就跟著這個香塵跑了；到極樂世界的這個香呀，你一聞著這個香味，只有發菩提心了：「這個太好了！趕快要修行！」我們這個世界，你一聞到這個香味，就：「這個香不錯，我們到廟裏去很苦的，這個修道沒有那麼好。我擦香水是不錯的！」好像一般人，都著到這個香塵上了。這個香塵，就是染污法。

色、聲、香、味、觸，這是五塵的境界，所以修道一定要把這五塵的境界看破了。五塵：

（一）色。第一，不要著到色相上。你說是怎麼樣子美貌，那個美貌就是一層皮，裏面不是膿，就是血；血肉是一樣的，和人沒有分別。這個相貌，就是不要著到這個相上，不要著到色相上。「這個人，長得太好了！」太好又怎麼樣？摩登伽女最歡喜阿難，看見阿難最美貌了，她放不下他。釋迦牟尼佛問她：「妳愛阿難，妳愛他什麼？」她說：「我愛他眼睛。」「好，我把他眼睛給挖出來，送給妳。」「那又不行啊！挖出來，我沒有用。」「沒有用？妳愛他做什麼？！」挖出來沒有用，妳又愛他！所以，釋迦牟尼佛給這個摩登伽女一說法，摩登伽女當時就證果。所以我們現在這個人，不要著到色相上。但是你也不能離開色相而修行，你還要藉著這個假相來修行。

（二）聲。聲也是，不要著到這個聲塵上。不要說：「啊！這個音樂最美妙了，我聽見這個音樂呀……」廣東人叫「暈浪」。那個暈浪是什麼呢？就好像坐船，坐得迷迷糊糊的，什麼都不知道了，這叫暈浪。廣東人叫「暈浪」，北方人就叫「迷」，就是迷了，迷到這個音樂上了。好像有一個人，想來給我唱唱歌。我方才給你們唱歌，但是我這不是音樂，我這是給你們說讚歎阿彌陀佛的偈頌。不過你們都懂得唱歌，我只可以說是唱歌，其實我是給你們說法。

（三）香。不要著到這個香塵上。說聞到這個香，我告訴你們，我在香港時，有很多人都願意往我身邊跑，他們說聞著一股香氣。啊！真討厭，討厭到極點了！跑到我身邊，說是有一股香氣！以後我弄一點臭的東西，你誰要來，嘿嘿！就要你們聞臭味。那麼這就是著住到香塵上了。

其實怎麼樣啊？這一切唯心造！你要是有定力，香也沒有香，臭也沒有臭，好聲音也沒有一個好聲音，壞聲音也沒有一個壞聲音。美貌的，你也不知道他是美貌；醜陋的，也不知道他是醜陋。這就是定力，這就是修行的功夫。你有這種功夫，誰對你好，也不覺得歡喜；誰對你不好，也不覺得煩惱，這就是定力，不被六塵境界所轉。

（四）味。你要是有定力了，就不會聽這舌頭的話，不會叫這個舌頭試一試這個東西味道好不好。我常常給你們講，我吃東西，味道好不好，我知道是知道，不是不知道；不知道就是這個木頭，和那個石頭一樣。但是我不隨這個味轉──好，我也是吃這麼多；不好，我也吃這麼多──不要有分別心在這個上面。

（五）觸，貪著這個觸塵。這都是沒有定力，被這個境界所轉。

那麼極樂世界有四種的蓮華，青蓮華、白蓮華、紅蓮華、黃蓮華；這四種的蓮華，就有四種的光明。四種的光明，這表示四念處、四正勤、四如意足，這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》，現在聽《阿彌陀經》，我們應該修定力。你若有定力了，這個極樂世界在什麼地方呢？現在就是極樂世界；你若沒有定力，就是到極樂世界，你也會跑了，又會跑到那個極苦世界來了。你要是有定力，雖然在這個極苦的世界，也就是極樂世界。你沒有煩惱，你要能everything'sok!（什麼都可以！）你說不是極樂世界是什麼？

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗！「極樂國土，成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，它成就像前邊我所說這種的功德，這種的莊嚴。

Ｅ3天樂雨華

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

「又舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，「彼佛國土」：極樂世界阿彌陀佛這個國土，「常作天樂」：常常有天人給作音樂。「黃金為地」：那個地是黃金做成的。「晝夜六時」：晝三時，夜三時，這叫六時。初夜分、中夜分、後夜分，初日分、中日分、後日分，這叫六時。「雨天曼陀羅華」：雨，就好像下雨那個樣子，雨天曼陀羅華。曼陀羅華是梵語，翻譯過來就叫「適意華」。怎麼叫適意華呢？就是你想它怎麼樣，它就怎麼樣，恰到你所歡喜的那種的樣子，又叫「大白華」。這是從天上所下來的。

「其土眾生」：這一個國家的眾生，「常以清旦」：極樂世界的眾生，都利用早晨這個時候。清旦，就是早晨，在天將要光的時候。「各以衣裓」：衣裓，就是一種裝花的袋，也就是用衣服的前襟，兜著做成袋子。「盛眾妙華」：裝了許多美妙的華，「供養他方十萬億佛」：供養其他世界、其他國土，有十萬億這麼多佛。

「即以食時」：用多少時間，到十萬億佛國呢？就用一個吃飯這麼長的時間，大約一個鐘頭的樣子，或者半個鐘頭。他們到臺灣受戒，只十分鐘。那麼這個眾生，怎麼能以這麼短的時間，就遍遊十萬億諸佛國土呢？就因為他證得到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意，就得到如意通──如意的神通，你想到什麼地方，就會到什麼地方去，就這樣。

所以我們現在修行，拜佛的時候，也要作觀想。觀想什麼呢？觀想我們這個身體，也遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土的諸佛面前，在那兒向諸佛頂禮，作這樣的觀想。你能觀想這個法界，你這個身體也就是法界那麼大。所以才說：

若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。

「還到本國」：就回到極樂世界去了。本國，就是極樂世界。「飯食經行」：吃完了飯，就在那兒經行。經行，就是走；吃完了飯，要散散步。「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴」：舍利弗啊！這個極樂世界，就成就像上邊我所說這麼多的功德，這樣的莊嚴。

Ｅ4化禽說法

復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

「復次舍利弗」：釋迦牟尼佛又等了一等，舍利弗還沒有什麼問題，所以釋迦牟尼佛說我再給你說多一點。「彼國常有」：極樂世界那地方，常常有「種種奇妙雜色之鳥」：種種，就不是一種，很多很多種。奇妙，奇是出奇，妙是特別好看。雜色，就好像我們這個世界，有鳳凰，有很多那種小鳥，身上花花綠綠的，特別美麗，特別好看，也就是這樣子。鳥，這有什麼鳥呢？

「白鶴」：我們這兒也有這種的鳥。「孔雀」：孔雀這個鳥，也是生得很美麗的。
「鸚鵡」：你知道這鸚鵡，這個鸚鵡會說話。牠看見你，牠也會說「Hello!（哈囉！）」那麼見著中國人，牠看中國人說：「你來啦！」牠也說：「有客人來啦！」就是guest coming。牠都會叫這個主人，說有客人來了。這是鸚鵡，鸚鵡會說話。所以有的人就教這個鸚鵡念佛，那麼牠就會念佛，也可以往生極樂世界。

「舍利」：舍利，就舍利弗那個名字，就是鶖鷺，梵語叫「舍利」，此云叫「鶖鷺」，是一種鶖鷺鳥，這鶖鷺鳥也是非常美麗的。「迦陵頻伽」：迦陵頻伽是梵語，翻譯這個意思就叫「好聲鳥」，也叫「好音鳥」。因為牠在沒有出蛋殼的時候，在那個裏邊，牠叫的就比一切小鳥叫的聲音都好，所以牠叫好音鳥。

「共命之鳥」：怎麼叫共命呢？共命，是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎？牠兩個腦袋，一個身體，這樣子變成一個。但是這種的鳥，是怎麼一個果報呢？這種鳥，因為夫婦間太好了，好得太厲害了，所以一天到晚這個婬欲心也不斷。一天到晚行婬欲，白天晚間這婬欲心不斷，所以就墮落了；墮落，就變成這種鳥。

這種鳥，印度就有這種鳥，這叫共命鳥。共命，是說「識別報同」，識就是八識。人有兩個頭，有兩個識，可是所受的果報是一樣的，這叫識別報同，這也就是這種共命鳥。所以我們人，切記不要婬欲心太大！婬欲心要是太大，將來就墮落變成這種鳥。

有一個人說：「我很歡喜變這種鳥，有很多人愛護，很多人歡喜。」可是，這種鳥是一種畜類，是屬於飛禽的。你等這種鳥的壽命完了之後，還要墮地獄的，所以這是很危險的。你不要以為做這種鳥是很好玩的，願意飛就飛，願意落下來就落下來，將來這果報是很不可思議的。或許你智慧就一生比一生少，你要有智慧，就不會墮落了；因為沒有智慧，所以就會墮落。

「是諸眾鳥」：前邊所說這六種的鳥，「晝夜六時」：晝三時，夜三時，「出和雅音」：牠們出來就好像唱歌似的，那麼互相唱合，有這種很美妙的音樂。其實這些鳥，是阿彌陀佛的功德所化現，你不要以為真有這種的業報，因為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生，為什麼又有這些鳥呢？這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的，這些鳥所叫的，都是一種法音，幫著說佛法呢！所以這是出和雅音。

「其音演暢」：怎麼叫演？演，就是演揚；暢，就是暢達。牠這個音聲，你怎麼樣聽就怎麼樣好聽，任何人聽了這個音聲，也非常地歡喜。演暢通達，到你心裏邊去，從你心裏邊往外頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢？它所宣揚的，是「五根，五力」。

這個小鳥，牠的音聲都是說法呢！說的什麼法呢？說的「五根」。什麼是五根呢？就是信根、念根、進根、定根、慧根。信、進、念、定、慧，這五種的根，言其你有信，才會精進，你有信、進、念、定、慧這五種根，就會生出菩提芽。由這五種根，生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來，長大了，它就有一種力量，所以也叫「五力」。這五根，因為它有這五種的力量，所以就是五力。五力，也是信、進、念、定、慧──信力、進力、念力、定力、慧力。

「七菩提分」：又有「七菩提」。第一就是擇法覺分，也就是菩提分。第二精進覺分，也就是精進菩提。第三喜覺分，也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五捨覺分，捨去這種的細惑，然後才有定覺分和念覺分。這七菩提是很重要的，是佛教徒都應該記得──第一擇法，第二精進，第三喜，第四除，第五就捨了嘛！第六就是定，第七就是念，這是七覺分。

「八聖道分」：也就是「八正道」。

第一、正見。現在講一講這個正見給你們聽。這個「見」，本來是看見的見，但是這個見呢，不是看見的見，是心裏見解的見，就是正的見解。什麼叫正的見解？就要你用無漏的這種行為，來觀察自己，自己這個見解一定要正。

那麼，當看見的「見」也可以──不正當的，你不看；正當的，才可以看。不正是什麼呢？就是邪。你見到有人對你有一種邪念，這個「見」，就是見對方一切的表現。譬如，一個比丘看見這不正當的人，就應該不看他。所以比丘不去看戲，不去看電影，不歌舞倡伎，及故往觀聽。如果你要是歡喜看的話，這就沒有正見，甚至於你心裏有這種想法，這也不是正見。那麼你要是能見而不見，雖然它是一個不正當的，你能以不想它這個不正當的，你認為它是正當的，這就叫正見。

第二、正思惟。這個思惟，也是在裏邊的，人所不能看見的。你自己要用無漏的智慧──無漏，最要緊就是無漏。我給你們講多少遍這個無漏啊！可是你們遇著境界就有漏了，越講無漏，你們越有漏！這個漏，就有這麼一點點智慧水也都漏了。這個智慧水漏了，所以就有無明火。我給你們講的，是天地間再沒有比這個妙的法了。我告訴你們，你們若再不注意，那簡直就是釋迦牟尼佛現身，也度不了你這班人。

無漏，就是沒有邪知邪見，沒有這種欲念，沒有這種的婬欲心，這就叫無漏。你有婬欲心，就是有漏了，就是漏了；你沒有婬欲心，這就是無漏。所以這叫正思惟。你若邪思惟，那就有漏了；正思惟就是無漏，這就是無漏的智慧。正思惟就是屬於心，也就是意──意念裏邊不起惡念，有這個正思惟。

第三、正語。就是所說出來的話，沒有一種婬亂的情形在裏頭，這叫正語。所說的話，都完全是正經話。譬如有人對你說不正經話，你也認為它是正經的，你不要想它是不正經的話，這就是正語，這就是口業清淨。口業，世間人很多形形色色的種類，他對你說這個不正當的話，因為你不曉得，你不明白，你認為他說的是正話；不過你要小心他，不要和他接近了。你也不能想它：「哦，他說的是不對的。」不要想它，這就是正語，這是口業清淨。

第四、正業。正思惟，就是意業清淨；正語，就是口業清淨；正業，就是身業清淨。以這個無漏的智慧，除去身上這個邪業，除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業？我給你們說得最明顯一點，就是婬欲；婬欲的念頭，這就叫邪業。我現在給你們講的，再沒有那麼清楚了！這樣顯明出來，用白話講出來的。

好像一般人，他說：「色即是空，空即是色。」隨便就亂來，這就是邪業了。你現在要用你沒有漏的智慧，也就是沒有不正當的那種智慧。有的人有邪慧，你看他做正經事，他就沒有那麼聰明；他若做壞的事情，就是那婬欲的事情，他比誰都聰明，做得不知幾妙！這就是一種邪業了。這個正業，也就是身業清淨。前邊這些就是身、口、意，三業清淨。

第五、正命。什麼叫正命呢？因為有五邪命，這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢？

（一）標異現奇。與其他人不同的，「你看我，哼！」做一個特別樣子。好像香港有個某某和尚，本來他是中國和尚，卻穿著小乘衣服，令人特別注意他。臺灣也有這樣子，令人注意他。注意他幹什麼呢？就是好供養。「他是個特別的！大約這是個菩薩吧！大約這是佛吧！」所以就有人，就有這個瞎眼睛的人哪，看那花花綠綠的，他就認為是寶貝了，就去供養去。這是標異現奇。

（二）自說功德。自己就說了：「你知道我嗎？我造了很多的好事啊！你看我在什麼地方拿出多少錢來，造了這個橋，人來人往，都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院，就是老人都在那兒住著。這都是我的功德。我又在什麼地方造了一個學校，我出了多少錢，供其他這些子弟讀書，這都是我的功德！我又造了一個廟。我這個廟，我自己出了多少錢！啊，這個廟現在住了幾百和尚，都是我養著，我來供養，我做護法……。」這是自說功德，自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢？對愚癡的人說可以，對有智慧的人，人家聽也不聽，把眼睛閉上就知道你盡講假話。

（三）占卜吉凶，為人說法。占卜吉凶，這個無論出家人、在家人，給人爻卦，為人說法，說：「你知道嗎？你要拿出來一百萬塊錢做好事；如果你不做好事呀，你明天就會死了。」這個人一聽說要死，拿出一百萬塊錢，「這錢不多，一百萬塊錢可以買回來我這一條命。好，我給你一百萬。」第二天，果然就沒有死！誰不知，你就不給他一百萬，也不一定會死的，但是你就相信他。

或者說：「哦，你明天哪，就會有一種最吉祥的事情來了，但是你要做一點德行。今天若做五十兩金子的功德，你明天就可以撿到五百兩金子。」這個人一聽，「啊，這一兩賺十兩，這不錯！」那麼就捨了五十兩金子。到明天怎樣啊？沒有撿到金子；不但沒有得到，再找這個爻卦的人，也沒有了。他還以為自己遇著神仙了，找不著了。這就叫占卜吉凶，為人說法。

（四）高聲現威，令人畏敬。高聲現威，他一講起話，就好像某某法師，多少有那種樣子，他「耶！」那樣喊，你都不知他幹什麼！這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候，你幹什麼要這麼喊一聲，這就是第四種邪命，令人畏敬，令人一聽：「喔！這個人說話聲音，這麼洪亮！」就恭敬他了，生出一種畏敬心。這其實都在五邪命之中。

譬如你講經，人要是多了，不用那個麥克風，你可以大一點聲；要是有麥克風，也不需要那麼大聲了。平時講講話，就這麼喊起來，你說這是幹什麼呢？你們見著某某人，他是不是這樣子？這樣講？（弟子：是，不錯，就是這個樣子。）啊，他自己都不知道這是五邪命。

（五）自說供養，以動他人。他就說：「你知道嗎？我到某某居士家裏去，吃最好的齋。他又用白木耳，又用冬菇，又用什麼給我做的菜呀，吃得真是好！」到居士家裏去給念這個咒，說我在什麼地方吃這個好東西。這一念咒，這個居士也受不了：「唉！他在旁的地方有那麼好供養，到我這地方來，一定也要好供養，也要弄點好東西給他吃。」甚至於家裏沒有錢，就去借一百塊錢，買一點齋菜回來，做點好齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯了五邪命了，自說供養以動人心，令人好發供養心。好像某某人，盡是到處念這個「供養咒」。這是五邪命。

第六、正精進。這個精進，正精進，什麼叫正精進呢？好像現在，你們在這兒拜佛、念佛，一天到晚也不休息這麼念佛，這都叫正精進。你若到旁的地方去同人家講話，越講越有力量，沒有事情的這樣 talk, talk, talk, talk....（講，講，講，講……）七扯八拉的，這叫邪精進，你精進這個有什麼用？沒有用。這叫邪精進。

所以這八正道，你怎麼樣講都有道理的，只要你會講。不是沒有口開的，不是一問，也不知道怎麼講。怎麼講都可以，只要你會講，就可以了。

什麼叫正精進？就是做有意義的事情，這是正精進。什麼叫邪精進？就是做沒有意義的事情，這叫邪精進。好像我方才講，你對佛法上不用功，可是要是舂起殼子來了，喔！比誰都有力量，這叫邪精進。（弟子：舂殼子是什麼？）談話，中國人叫「舂殼子」，就好像米有殼子，把那殼子給舂去，這就是舂米。舂米，也叫舂殼子。講話，就叫舂殼子。（弟子：只用裏面，外面沒用？）嗯，沒有用，所以叫舂殼子。

正精進，好像你們聽經，無論怎麼樣忙也來聽經，這就叫精進。你本來沒有事情，你不來聽經，這就叫不精進，不正精進。好像我們這兒有幾個居士，看電影就比聽經有興趣，寧可去看電影、看戲去，不來聽經。或者寧可到那個大街小巷各處看看，也不來聽經，這都是不精進。這兒有法會，不來擁護法會，這都叫不精進，沒有正精進。

有正精進的，無論哪個地方有法會，我就要去擁護這個法會，護持道場，這就叫精進。你不護持道場，這就不精進，這叫不正精進。邪精進，看看哪個地方：「某個地方，那兒有人打牌呢！」打牌，就是賭錢。「某某地方，又有一個什麼聚會，到那地方去。」這都叫邪精進，不是正精進。

七、正定。怎麼叫正定呢？正定，本來就是「三昧」。三昧就叫正定，又叫正受。這個正定，是以無漏的智慧來修這個定。這種定，是一切邪的境界擾動不了我。我給你們講的經，你們若記得一句，到什麼時候，用都用不完的！但是你們一句也都不記，都忘了，所以遇著境界來了，就被境界轉了，就會跟著境界跑了，這就沒有正定。說：「我知道我沒有正定。」你知道沒有正定，為什麼你不用正定？好像有幾個人，我一講什麼，他就「I know! I know!（我知道，我知道。）」你既然 know了，怎麼還又弄錯了？是不是啊？（弟子：是！）

八、正念。正念，就是念這個無漏的智慧，不要有漏。無論如何不要有漏，不要有漏也就是不要有婬欲心。你沒有婬欲心，這就是正念；你有婬欲心，這就是邪念。有的人這樣講：「哎！他對我有一種婬欲心，我一看他眼睛，我就知道了。」你要是沒有這種婬欲心，你怎麼會看他的眼睛？你看他的眼睛，你是一個什麼心？你既然知道人家有婬欲心了，你自己如果沒有婬欲心，你怎麼會知道人家有？根本你就沒有了，清清淨淨的，一種潔白無染的，你在這地方一點這個思想也沒有，你怎麼會知道對方有婬欲心？講出來看看。你自己根本就沒有，怎麼會知道人家有？你知道人家有，你自己那兒還有呢！你根本就沒有斷。沒有斷，就是邪念，不是正念。所以這法講起來，這要斬釘截鐵的，講到這兒就是這兒，一點都不可變更的！

「如是等法」：是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分，這是二十五。還有，四念處、四正勤、四如意足，這個等等，這叫三十七道品，又叫七科。「其土眾生」：這個極樂世界的眾生，「聞是音已」：聽見前邊所宣說這個音聲，眾鳥所演說這個音聲，完了之後，「皆悉念佛、念法、念僧」：皆悉，就是完全，都是念佛、念法、念僧，念這個三寶的名字。

舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。

「舍利弗！」我告訴你，「汝勿謂此鳥實是罪報所生」：你不要說這些鳥是從三惡道生出來的，不是的。「所以者何」：什麼緣故呢？「彼佛國土」：極樂世界這國土，「無三惡道」：沒有地獄、餓鬼、畜生。沒有地獄、惡鬼、畜生，怎麼會又有眾鳥呢？

「舍利弗」：舍利弗！我告訴你，「其佛國土」：極樂世界這個國土，「尚無惡道之名」：連惡道這個名都沒有，「何況有實」：何況實實在在還有這三惡道呢？都沒有的。「是諸眾鳥」：所有這種種的妙聲鳥等等，「皆是阿彌陀佛」：這都是阿彌陀佛的願力，「欲令法音宣流變化所作」：這都是幫助宣說法音的！所以用一種神通，變化出來眾鳥，並不是從三惡道生出來的。不是像我們這國土有這個畜生，由畜生道而變化的。這個不是，這是阿彌陀佛的法力所變化的。

Ｅ5 風樹法音

舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗，我告訴你一點極樂世界這個情形吧！「彼佛國土，微風吹動」：微風，就是很慢的風，風不大，很小的。小小的風，吹到一切七重行樹、七重羅網上，「及寶羅網」：吹到寶羅網上，「出微妙音」：那寶羅網上都有一個鈴鐺。鈴鐺，就是英文叫 bell。那網上都有一個 bell，風一吹到那個 bell，它就響了，鈴鈴啷啷地就響起來了。這個響的聲音，也是幫助念佛、念法、念僧的。

「譬如百千種樂，同時俱作」：這個聲音，好像有百千種這麼多的音樂，在一時都作起這個音樂來。「聞是音者」：聽見這種音樂的人，不是聽完了就生出一種不乾淨的思想，而是聽完這種音樂，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」：都生出來念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」，都生出這種的心來了。

有的人就說：「南無阿彌陀佛是有的，怎麼有南無阿彌陀法呢？」這是阿彌陀佛說的法，怎麼可以不說是「南無阿彌陀法」呢？這是阿彌陀佛所教化的僧，怎麼又不可以說是「南無阿彌陀僧」呢？所以，你不要少見多怪。我講的是一個新發明，也是一個老意思。

也就好像我給你們講那個「涅槃」似的，我問果寧：「涅槃是什麼意思？」他就答不出來，說是：「四德」。四德還用你說？我也知道嘛！我這有個新講法，就是──涅者不生，槃者不滅。不生什麼？不生婬欲心；不滅什麼？不滅智慧。不生婬欲心，這就是「涅」；不滅智慧，這就是「槃」。所以，佛到涅槃的境界，就是沒有婬欲心了，他清淨無染了，沒有男女這些個想法了。那麼他常生智慧，自性常生智慧，這就是不滅。

舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗」。「其佛國土成就如是功德莊嚴」：這個極樂國土，成就像這麼樣的種種功德和莊嚴。

Ｄ3. 特顯正報功德（分二）
Ｅ1. 約化主顯正報功德　Ｅ2. 約化伴顯正報殊勝
今Ｅ1

舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀。

釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護，這個大徒弟真不錯！智慧是有一點，但是不曉得問，那我告訴他啦！「於汝意云何」：在你的意思裏邊，你認為怎麼樣子啊？「彼佛何故號阿彌陀」：本來這應該是舍利弗問的，說：「這一位佛，為什麼他叫阿彌陀呢？」他不曉得問了，這時候也像你們似的，入了定了。問個問題，就是睜著眼睛，也不曉得問了，所以釋迦牟尼佛就來幫他問這個問題──彼佛何故號阿彌陀佛呢？

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
「舍利弗！彼佛光明無量」：阿彌陀，就是無量光，所以說「彼佛光明無量」。「照十方國，無所障礙」：照十方國土，都沒有可以遮障住他這種光的。「是故號為阿彌陀」：所以叫阿彌陀佛。

又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

「又舍利弗」：又有一個意思，「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」：阿彌陀佛啊，他的壽命和他人民的壽命，有無量無邊那麼多的阿僧祇劫。「阿僧祇」是梵語，此云「無量數」，到無量數的時候。「故名阿彌陀」：所以叫無量壽佛。

舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。

「舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」：阿彌陀佛，成佛到現在有十個大劫，已經活了十個大劫的壽命了。將來活多少個大劫的壽命呢？那是無量無邊阿僧祇，也是無量無邊的。

Ｅ2 約化伴顯正報殊勝

又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。

「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子」：阿彌陀佛這個極樂世界，他有很多很多的聲聞的徒弟，「皆阿羅漢」：他們都證得無漏阿羅漢果，都是沒有欲心了。「非是算數之所能知」：不是用算數來算一算能知道數量的。「諸菩薩眾，亦復如是」：聲聞是這樣多，菩薩和聲聞這個數目是一樣的，也不是算數所能知道的。

舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。

「舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，所成就的功德，像上邊我所說的這麼多。