佛說阿彌陀經淺釋( 壹-5 ) ---- 宣化上人
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fenxiang 出处:
大连佛教网论坛 日期: 2008-3-20 16:09 阅读：
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我們人為什麼有煩惱？就因為有無明。無明生出來以後，就有塵沙惑、無明惑。塵沙惑又叫無知惑；知道的那個「知」，但沒有真正的知。那麼見思惑，也可以叫無見惑，因為有無明以後，就變成有一個貪。這個貪，凡是你所想要得到的，都是由貪心生出來的。因為有貪心，就生出種種的煩惱來；種種煩惱一生出來，就變成一個瞋心了。瞋心生出來了，就只知道給自己講理，不知道給對方講道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，這一種瞋恨心一生出來，就想把其他的人都打倒。
有這種的瞋恨心一生出來，跟著就愚癡了，就不分是非、黑白，什麼都不管了，根本就不懂道理了，愚癡了。是非也分別不清楚，曲直也分別不清楚了，黑白也分別不清楚了，這時候就變成一個愚癡。因為有愚癡了，於是乎就生出一種慢心來。因為有慢心 ，所以就生出一種疑。疑，無論任何人講的什麼道理，他也不相信──對的，他也不相信；不對的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出種種的懷疑來。這是思惑，這叫五鈍使。
因為前邊這種種的煩惱無明──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這種種就變成煩惱。所以這煩惱是無窮無盡的，沒有了的時候。所以修道的人看見這種情形，依照集諦，而發「煩惱無盡誓願斷」的這種誓願。
那麼「法門無量誓願學」，修道，你就要明白種種的法門。種種的法門，是無量無邊的，也就是修道的一個方法。你若不明白這個方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白這個方法。那麼方法是很多，無量無邊，所以要依照道諦，而發這個「法門無量誓願學」的願力。怎麼說法門無量呢？這無量法門都從什麼地方生出來的？
佛說一切法，應眾生一切心；
若無一切心，何用一切法？
所以這一切法，都是從眾生心裏生出來的，因為眾生的心有千差萬別，種種的不同。每一個人的心都不同，所以這個法門也有種種的差別，種種的不同。但是總起來，這個法有三種，就是佛法、心法、眾生法。這三法就生出來四諦、六度、十二因緣、三十七道品，生出這種種的法，所以說「法門無量誓願學」，法門太多了。好像我們現在講經，這部經沒講完呢，就講那一部經；那一部經沒講完，又講另一部經。你說，這是不是無量呢？我們現在講的，不過是在大海裏頭的一滴水而已，並沒有把整個的大海的水都得到。這叫「法門無量誓願學」。
我們學佛法有什麼用處呢？為什麼要學佛法呢，這麼困難？學佛法，就是想要成佛。為什麼想要成佛？是不是成佛也是個妄想呢？成佛不是個妄想，因為這一種的果位，是我們本來應該有的，人人都可以成佛。人人既可以成佛，所以我們就要走快一步，要早一點成佛，所以說「佛道無上誓願成」。
那麼依照滅諦，來發「佛道無上誓願成」這個願力，這是滅諦。滅諦，也就是得到涅槃，得到不生不滅這種果位。那麼想得到不生不滅這種究竟清淨的果位，就要修行──佛道無上誓願成，一定要成佛！你不要有一種懷疑：「我是不是可以成佛呢？」你若有這種懷疑心，也會成佛，不過慢一點；你若沒有懷疑心呢，你就會很快的就成佛了。
所以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但是可不是說，我們一切眾生都是佛了。你要修行，才能得到佛的果；你不修行，一切眾生還是眾生，談不到是佛。佛，是一個理，有成佛的這麼一個道理。你要依法修行，你若不依法修行，貪心也不去，瞋心也不去，癡心也不去，慢心也不去，這個懷疑、疑惑心也不去除，就不會那麼快成佛了。所以要發四弘誓願。
講到發願，我們無論做一件什麼事情，必須要先有一個願。你有一個願，然後才跟著這個願去行去，自然就會達到你的目的，就會得到你所希望的樣子。
講到這個地方，我想起一個公案來。是個什麼公案呢？有一次，釋迦牟尼佛帶著很多的弟子，到一個國家去教化眾生。這個國家的人，見著釋迦牟尼佛來了，把門都關上，沒有人布施，也沒有人恭敬佛，都把門關起來，不理佛。那麼佛到這國家，已經到這兒了，就和這一般的人民、國王、大臣，都沒有人緣，沒有一個人歡迎他。在這個時候，目犍連在後邊就來了，這個國王、大臣和老百姓，一看見目犍連來了，啊！大家都出來歡迎，叩頭頂禮的。國王也叩頭，大臣也叩頭，老百姓看見這國王、大臣都給這個和尚叩頭，歡迎這個和尚，他們也都來叩頭，恭恭敬敬的。這一個也要供養目犍連，那一個也要供養目犍連，很多人都來供養。
佛的弟子一看這種情形，就認為很不平了，就請問佛：「以世尊這麼大的德行，到這個國家，他們都不供養。國王也不發心，大臣也不發心，老百姓也都不發心來供佛。那麼佛的弟子摩訶目犍連來了，這國王也向他叩頭，大臣也叩頭，老百姓個個都叩頭，爭著來供養。這究竟是怎麼一回事啊？」就請問釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛說：「啊，這都是在往昔的因緣哪！」在無量無量劫以前，那時候目犍連和釋迦牟尼佛，在一個國家裏頭。目犍連到山上打柴，釋迦牟尼佛就在這個山下邊住著。住著，他就最討厭的是這個蜂子，那目犍連呢，就最歡喜這個蜂子。釋迦牟尼佛那時候在因地，因為在一開始的時候，他總要燒起來一些煙，熏得這個蜂子往遠一點飛，他不歡喜這個蜂子。摩訶目犍連在當時怎麼樣呢？他就是被蜂子蜇到手上了，他很痛的，但他也不用煙來熏這個蜂子。他就發願了，說：「哦，你們這麼樣苦，做蜂子盡蜇人；蜇到人，人就更討厭你了。我現在發願，我將來若得道的時候，我要先度你們這一些個蜂子，這種修羅性的眾生。」專門度這蜂子。
目犍連發了這個願之後，以後生生世世，到現在就證果成阿羅漢。那一些蜂子呢，就托生到這個國家，變成一個國，那一班的蜂子就變成老百姓，那個蜂子王就做國王，那麼這些個工兵──做工的蜂子，就變成文武大臣了。因為釋迦牟尼佛那時候討厭這個蜂子，所以現在到這國家，與這蜂子都沒有緣，與這國王、大臣、老百姓都沒有緣， 沒有人供養他。
這目犍連就發願，專來度這個蜂子；他發願他若成道證果了，就要度這些個蜂子也修行。所以今生遇著一起了，這一班的國王、大臣、老百姓，因為釋迦牟尼佛當時用煙熏牠們，和他們沒有結下緣，所以他們就不供養。目連尊者發願度脫牠們，所以今生他們爭著來供養、恭敬目犍連。由這一點，我們推測這種因果，一定要發願，要結緣的。
所以這一部經，以「信、願、持名」為宗。怎麼叫持名呢？持名，就是念阿彌陀佛這個名字。你念阿彌陀佛這個名字，這好像什麼呢？就好像
清珠投於濁水，濁水不得不清；
念佛入於亂心，亂心不得不佛。
「清珠投於濁水，濁水不得不清」，有一種清水珠，這清水珠往水裏一放，無論怎麼樣混濁的水，它也都會清淨的，水就澄清了。念佛這個佛號，也就好像那個清水珠似的，放到水裏，水裏就清了。所以「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂亂糟糟的，妄想紛飛，這個妄想不知多少！不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，那個又來。這妄想好像海裏的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼你這個佛號入於亂心，亂心不得不佛──你這個亂的心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，你心裏就有一個佛；你念十聲，就有十個佛；念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這個佛就越多。
你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裏就有一個佛念。你念佛就是佛念，佛也就念你。這也就好像無線電似的，你這兒一念，阿彌陀佛那個無線電、那個收音機就收到了。那個雷達是什麼？就是有一種感應道交。你這兒若不念，他那兒就收不到，所以必須要持名。
這持名念佛，是末法時代最重要的一個法門。所以現在普遍一般人，都相信這個念佛法門。這個念佛法門，不要把它看輕了，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，在口裏就有一個化佛現出來，當時有五眼六通的人都看得見，他念一聲「南無阿彌陀佛」，從他口裏就生出一尊化佛，所以念佛的功德，是不可思議的。並且你這兒一念佛，你這兒就放光；你這兒一放光，那個妖魔鬼怪就都遠而避之，跑得遠遠的。所以念佛的功德，是非常的不可思議。
這個持名念佛，持是執持，也就是受持，也就是《中庸》上說的「拳拳服膺」，那麼心心念念總記著，這叫持名。持什麼名呢？持阿彌陀佛這個名號，也就是念阿彌陀佛這個名字。這個念佛的法門，有四種的念法，就是觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。
觀想念佛，就是觀想：
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。
「阿彌陀佛身金色」，看見阿彌陀佛全身都是金色的。「相好光明無等倫」，阿彌陀佛這個相，是圓滿功德所成就的，具足三十二相，八十種隨形好，非常之光明，沒有其他的光明可以比的。「白毫宛轉五須彌」，看見阿彌陀佛二眉中間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四大海那麼大。這個白毫像五個須彌山，眼睛像四大海那麼大，你看，這個佛的身有多大呢！
「光中化佛無數億」，在阿彌陀佛的光裏邊，又化現出來許多許多的佛。「化菩薩眾亦無邊」，不單單化出來的佛像，而且還化出菩薩像。「四十八願度眾生」，阿彌陀佛有四十八願，來救度一切眾生。「九品咸令豋彼岸」，九品就是有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。在這個九品蓮華，每一品又分出來九品，九九八十一品，分出來八十一品的等級，能令一切眾生都得到彼岸。這是觀想念佛，觀阿彌陀佛這個樣子。
想阿彌陀佛這個像。這樣觀，久而久之也就成功了，這是觀像念佛。
「實相念佛」，怎麼叫實相念佛呢？就是念而無念，無念而念。你若想不念佛也不可能了，就像那流水似的，你沒有法子停止得了。你想不念佛？不可以！自己那裏邊念佛起來了，總是念佛。實相念佛，念而無念，無念而念，綿綿密密，這種的境界就是得到念佛三昧了。
還有「持名念佛」。持名，就是專門念「南無阿彌陀佛」，開口也是「南無阿彌陀佛」，閉口也是「南無阿彌陀佛」。但是你念佛的聲音，要念得清清楚楚的，口裏念，耳朵聽得清清楚楚的，心裏也清清楚楚的，這身口意三業都清淨來念佛──心裏不打妄想；口裏不要有惡口、綺語、妄言、兩舌，口裏沒有四惡；身也沒有殺、盜、婬這三惡，這三業清淨。你念佛，一念清淨就一念佛，念念清淨就念念佛。所謂「心清水現月，意定天無雲」，你念到這種念佛三昧的時候，你聽著颳風也是「南無阿彌陀佛」這個聲音，你聽著下雨也是「南無阿彌陀佛」的聲音，你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！
所謂「水流風動衍摩訶」，水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」，風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」，水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說：「山色無非廣長舌；溪聲無非清淨音。」這個山，這個色，都是佛廣長舌相在那兒演說妙法呢！那個水、溪水，就是曹溪的那個溪，流的那個聲音也都是清淨音。這就是得到念佛的三昧。
我在以前寫過這麼一首偈頌，講給大家聽一聽。這說是：
念佛能念無間斷，口念彌陀打成片；
雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。
終日厭煩娑婆苦，纔將紅塵心念斷；
求生極樂意念重，放下染念歸淨念。
「念佛能念無間斷」，你念佛念得無間斷。無間斷，就是一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裏念著「南無阿彌陀佛」，常常這麼念，打成一片。「雜念不生得三昧」，你沒有其他的妄想雜念了，這就得到念佛的三昧，得到念佛這個定，念佛這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界一定有希望，會達到你的希望。
「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚，就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦了，所以把一切塵世間的快樂都斷了。這種念都斷了，也沒有婬欲心，也沒有好名的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界萬緣都放下了，看這一切都知道它是假的，所以把這個紅塵心念斷了。「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念，非常的重要！「放下染念歸淨念」，你放下這個染污的念頭，就是得到清淨的念了。這首偈頌，是說明念佛的這種道理。
還有，這個持名念佛，就是要你執持名號，好像拿著東西似的，總也不要放手。你現在用口來念佛，也就好像拿著東西似的，不要把它放下。所以天天都要念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……」，來把自己的雜念都趕走了它，這也叫以毒攻毒的法門。因為我們這個妄想是一種毒，你沒有用一種毒來攻它，它不會停止的。這個持名念佛，也就是以妄想來止妄想，以妄止妄，也就好像這國家以兵止兵、以戰止戰一樣。你自己有國防，其他的國家也就不敢來攻你了。你盡打妄想，你能常常念佛，把這妄想也就打跑了，那麼就得到念佛三昧。
第三重的五重玄義──明宗，就是以「信、願、持名」為宗。
第四是講到力用了。這一部經的力用，能有什麼力量，能有什麼用處呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退轉了。
我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，就停止了，不持了，這就向後退了。或者你念經，念了幾年，覺得也沒有什麼好處，於是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到來生又退了。今生你念經也很精進，念咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。為什麼呢？因為「羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。」
不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之後，他也就迷了。若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟；若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。
四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。
「位不退」：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。
「行不退」：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。
「念不退」：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那麼自在，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了！這個念就不容易不退 。你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。
「究竟不退」：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。一生到極樂世界，就得到這四不退。所以第四種力用，就是以「往生不退」為它的力用。
第五是判教相；判，就是評判。《阿彌陀經》的四種四重玄義，前邊都說明白了。那麼第五重玄義，這《阿彌陀經》是屬於哪一藏呢？在這個經、律、論三藏來講，它是屬於經藏的，也就是永遠都不可改變的一種經。這一部經在佛法完全都滅了的時候，它在世界上多住一百年，度脫無量無邊的眾生，所以這一部經，和其他的經典有少少不同的地方。在聲聞、緣覺、菩薩這三乘來講，這一部經是屬於菩薩乘，所度的都是菩薩，都是大乘的根性。
那麼，我們知道這部經的五重玄義、七種立題，然後就對這一部經能有少少的認識。這是在講經之前，講這個五重玄義。
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