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佛說阿彌陀經淺釋( 壹-4 ) ---- 宣化上人
這個「信」已經講完了，再講那個「願」。怎麼叫願呢？這個願，就是你所願意的，你意念之所趨，你的心想要怎麼樣子，就發一個願。這個願，我們都知道有四種，就是
眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。
這是四弘誓願。過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道。現在的佛和菩薩，和未來的菩薩、未來的佛，也都是依照這四弘誓願，而修行證果。
這個四弘誓願，是依照「四諦」而發四弘誓願的。四諦，就是苦諦、集諦、道諦、滅諦。依照苦諦，就發「眾生無邊誓願度」的願；依照集諦，就發「煩惱無盡誓願斷」的這個願；依照道諦，就發「法門無量誓願學」這個願；依照滅諦，就發「佛道無上誓願成」這個願。
在這個四弘誓願，因為知道眾生的苦──眾生有三苦、八苦，有無量諸苦。三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，這是眾生一種貧窮的困苦。壞苦，這是有眾生富貴了，可是把富貴壞了，這是一種壞苦。行苦，既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，但是有這個行苦──由少而壯，由壯而老，由老而死，這一生呀，念念遷流，這是行苦。所以這三苦。
八苦，我們生來是苦，老了也是苦，有病的時候更苦，等死的時候更苦──這是生、老、病、死苦。釋迦牟尼佛就因為看見這個生老病死苦，所以就發心出家修道。其餘的，還有愛別離苦──對於你所愛的人，在種種的環境之下，或種種的情形之下，要分離開，這是一種愛別離苦。這個愛的分別、分離了，這是一種苦；那麼不愛的，常常再聚會到一起，這也是一種苦，這叫怨憎會苦。
你看，做人不是有愛別離苦，就有一種怨憎會苦。你不高興這一種人哪，到任何地方都有這一種人，和你在一起作為同事，這是怨憎會苦。又有一種苦，是什麼呢？求不得苦，就是不能遂心滿願，想要得而不得。未得的時候就患得，已得的時候又患失，患得患失，這種都是苦。這種苦還不怎麼要緊，最要緊的就是五陰熾盛苦。五陰──色、受、想、行、識，這是五陰。熾盛，這五種的陰好像火似的，熾然而茂盛，像火著得茂盛那個樣子。色、受、想、行、識，這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，不能離開。所以這種苦是很厲害的。
除了八苦以外，又有無量諸苦，無量無邊那麼多苦。我們人為什麼有這種苦？就因為我們在過去生中，盡種這個苦的因，就是和這個苦來做朋友，不想和它離開。種這種苦的因緣，所以今生就遇著這種苦果。所以說，
要知前世因，今生受者是；
要知來世果，今生作者是。
「要知前世因」，你知道你前生做什麼嗎？「今生受者是」，你今生所受的就是你前生所做的。「要知來世果」，你要想知道來生怎麼樣？「今生作者是」，你今生做什麼，來生就結什麼果。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。這種果，成就的時候，你害怕了，你覺得：「我這麼苦！」已經種了這種苦因，所以今生就結這種苦果。
菩薩是「畏因不畏果」，眾生是「畏果不畏因」。畏，就是怕。菩薩是怕因不怕果的，他在因地裏邊，在種因的時候，他很小心謹慎的。這苦因，他不種，所以他就沒有苦果。假設在過去，他沒有明白的時候，他種了苦因，現在苦果來了，他就受，他就很歡喜地接受這個苦果。所以菩薩有的時候也受苦，但是他受苦，他是歡喜受這種苦。因為他認為怎麼樣呢？
受苦是了苦，享福是消福。
受這個苦，這苦就沒有了，就了了；想享受這個福，這正是消這個福呢！一般眾生，是畏果不畏因。在種因的時候，他不怕，不管什麼好因、壞因、善因、惡因，隨便去做去：「不要緊，這小問題！」他就去做去了。這一不小心、不謹慎，什麼因他都種，等到受苦果的時候，他怕上了：「唉呀，這真受不了！唉呀，我怎麼遇著這種的環境呢？這麼苦呢？」他怕接受這苦果。所以你怕接受，你當初就不應該種啊！你種這個苦因，所以就結這苦果。
我們現在生到西方極樂世界去，是「無有眾苦，但受諸樂」的。那個地方，一切苦都沒有的，無論三苦、八苦、無量諸苦，那個地方什麼苦都沒有。那個地方的人哪，都是清淨的，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心，沒有三惡道。為什麼沒有三惡道呢？就因為沒有貪、瞋、癡這三毒，沒有三毒就沒有三惡道。三惡道，就是由三毒變現的。
這個度眾生，佛度一切眾生，而無一眾生實滅度者。我們發心要令一切人都明白佛法，令一切人都離苦得樂，令一切人都得到覺悟，這就是度眾生。可是你度眾生，不要有度眾生之相，要「度生離相，離相度生」，不要著相。不要說：「喔！這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的。我度了一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個，喔！我度了九個眾生了，我又度了十個眾生了……。」你這一算，那還有個數目。度眾生應該沒有數目，你有數目就是有所執著；沒有數目，就是沒有執著了。度而無度，無度而度，這是真正的度眾生。那麼外邊的眾生固然應該度，你自性的眾生也應該度。你自性裏邊，有八萬四千個眾生，你都應該度他們修行、成佛、入涅槃，這叫度自性的眾生。
那麼你想度眾生，就會有煩惱；你不度眾生，有沒有煩惱？也有煩惱。你度眾生也有煩惱，不度眾生也有煩惱。這個煩惱有多少？有八萬四千種的煩惱。人有見思惑、塵沙惑、無明惑；眾生就有見思惑，二乘人就有塵沙惑，菩薩有無明惑。我們這個無明是最壞的，那麼說：「眾生有見思惑，有沒有無明呢？」眾生不單有見思，也有塵沙，也有無明，這三惑都具足的。二乘人就把這見思惑斷了，菩薩就斷塵沙惑，二乘沒有斷塵沙惑。
菩薩斷塵沙惑，沒有斷無明。在最後將要成佛時，這叫等覺菩薩，就等於佛了；可是等於佛，這等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，還要破最後那一分的生相無明。就拿你身上的汗毛比這個無明，好像你身上有八萬四千的汗毛，就剩這一根的毛了；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，若破這一分生相無明，就是妙覺；妙覺，就是佛。
什麼叫見惑？我講很多次了，見惑就是「對境起貪愛」，對著這個境界，生出一種貪心，生出一種愛。看不空這種境界，認為一切都實有的──天天穿衣服，也認為這是真的；吃飯，也認為是真的；睡覺，也認為是真的；沒有朋友，也認為這是真的，「哎呀，我就一個人哪，也沒有一個朋友，也沒有一個親戚，也沒有一個近人。」啊！這就迷了；迷到這個境界上，這都叫見惑。見著什麼，你就不明白；見著好的，你就貪、就愛：「哦！這個我也愛，那個我也愛。」這個愛呀，無窮無盡；這個貪，也無窮無盡，總是不知足，這叫對境起貪愛。這就是見惑。
什麼叫思惑呢？思惑就是「迷理起分別」，對理路不明白了，而生出一種分別心：「 不知道是不是這麼回事？這個法師講的這個道理，不知道對不對？若這麼樣子去做去，對我沒有什麼利益！對我沒有什麼好處嘛！」盡想對自己有好處。若對自己沒有好處，這個事情就不願意做；做的事情，一定要對自己有利益。就看到眼前三寸遠的地方，再到四寸那個地方就看不見了；只看眼前、看腳底下，不往遠了看。這都是一種思惑，思惑就是思想不清楚，也就是腦筋糊裏糊塗的──不對的，認為對；對的，認為不對。
方才我說，認為吃飯也是真的，穿衣服也是真的，睡覺也是真的。那麼說，這是假的嗎？不是假的。那麼你看，什麼是真的？這個穿衣服、吃飯、睡覺，都是人生一個過程，你不要把它執著得那麼認真。你若不執著，就很輕鬆的、很自由的；你一有所執著了，就有了痛苦。你要是認為一切都不是真的，就沒有所貪愛了，「原來這是我作夢呢，在夢裏頭做這些糊塗事！」你這樣一想， 就把什麼事情都放下了。你放下，什麼事情也就過去了；你放不下，有所執著，什麼事情都過不去了。
這見惑、思惑──見惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了見惑，就證得初果阿羅漢；你見惑還破不了，就證不了果。你對著一切境界，是不是有一種愛心哪？是不是有一種貪心哪？對境起貪愛、不起貪愛？對你好的境界，你就貪；對不好的境界，你就憎了。你能不能沒有貪愛？你若沒有，你根本就「沒有了」，你怎麼會知道你沒有？你若真沒有了，根本就不知道沒有了。
你若知道說：「我沒有貪愛。」那你的貪愛比誰都大！為什麼？因為你知道你沒有；你若真沒有，根本就沒有，怎麼會還有個知道呢？對什麼境界都不貪，也不愛了，那根本也不知道沒有貪愛了。你要是說：「我沒有一個我呀！」你怎麼知道你沒有個你呢？你若沒有一個你，你怎麼會知道？你知道你沒有你，沒有自己，這還是有個自己啊！所以，你說你不貪不愛，那還是有個我，那沒有證到初果。沒有證初果，八十八品的見惑還沒有斷、沒有破。這個事情，不是這麼容易一說就可以了，真要有那種境界啊！
那麼見惑、思惑，見思惑有五利使、五鈍使。五利使，就是身、邊、戒、見、邪。怎麼叫利呢？它來得很快的。怎麼叫鈍呢？它來得比較慢一點。五鈍使，什麼叫五鈍使？就是貪、瞋、癡、慢、疑。這個五利使，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。
第一就是身見。為什麼有身見？就因為有所執著，執著這是我的身體。這個身見，講起來很多，就像「哎呀！我這個身體現在瘦了。啊！我這個身體現在吃得不好。啊！我這個身體現在穿得也不好。我這個身體現在住得也不好。我這個身體，怎麼辦能叫它好呢？怎麼可以安全呢？」就執著我這個身，一天到晚都為我自己作打算。這是身見。
第二就是邊見，就是執斷、執常。這斷、常二見，叫邊見。執斷的人，他說：「人死了就沒有了，什麼都沒有了，歸於太虛空了。人死，就完了。」這是一個斷見。常見的人，他說：「人死了，來生還是一定做人。人，就是一定做人的。那個狗，就是永遠都做狗，那個貓永遠都做貓，馬永遠都做馬。人不會變狗、變貓的，貓也不會變人的。這是一定的道理，永遠都不會變的。」這是執常。斷、常二見，落於二邊，不合乎中道，這叫邊見。斷，它就斷滅了；常，它永遠存在，譬如我今生做人，來生還是做人，就好像這個樹，永遠都是樹；那個草，永遠都是草。你看，草的種子就是草，樹的種子就是樹。就這樣子，他說什麼都不會改變的，人不會做畜生，也不會做鬼的，這叫邊見。
五利使講了二個，還有三個。前邊的身見和邊見，還有邪見。什麼叫邪見呢？他說做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他撥無因果──根本沒有因，也沒有果。所以，他不信善報和惡報，不信「做善得福，做惡就招禍」，這叫邪見。
還有戒禁取見。這個戒見，他就非因計因，他教人持牛戒、狗戒。 怎麼持牛戒呢？他就吃草，不吃飯，學牛吃草那個樣子。為什麼他這樣子呢？因為他有這種邪的知見。他看見這個牛升天，所以他就學牛，看見這個狗也升天了，他就學狗那樣子，持牛狗戒，這叫非因計因。
那麼第五，就是見取見 。怎麼叫見取呢？見取，就是非果計果。前邊那個戒取，它是非因計因。戒取，就是出家人持戒，他有一種執著心。執著什麼呢？他說：「我持戒了！我是一個能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。」有一個能持所持。他不懂得戒的本體本來也是空的，不應該有所執著；他一有了執著，這就變成戒取了。這個見取， 就是非果計果；不是究竟的果，他認為是究竟果了。他就以四禪天和四空處，認為是涅槃了。這叫非果計果。
這個四禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，人坐禪在初禪的境界上，能把呼吸氣斷了，坐在這兒，呼吸氣都沒有了。在這種境界上，雖然呼吸氣沒有了，但是你若一想、一動念：「喔， 我這呼吸氣呢？」你一生出這個念頭來，這呼吸氣就又有了。這是初禪。
二禪呢，呼吸氣沒有了，脈搏也沒有了，就像死人一樣。把脈斷了，這個脈搏也沒有了；但是你這個脈搏停了，這並不是死，這是得到二禪的境界。到三禪，你打坐，坐到三禪上，它這個念──念力的念，也沒有了。你初禪、二禪，雖然沒有呼吸氣，脈也不動，但是還有一個念。到三禪，念也沒有，常常在這個定裏邊。
等到四禪，那個念也沒有了，只有一個識。三禪沒有念了，不過這是沒有粗念，細念還沒有斷；到四禪，細念也斷了。可是這種的境界，只是一個境界，一個修行過程，一個必經之路，並不是證得果了。不要說四禪，就算是證得四空處──空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，到了四空處的境界，這也沒有證果呢！只不過是一個定。那麼有這種見取的人，他就以為這種境界就是涅槃了，就是證得四果阿羅漢了。好像那個無聞比丘，他因為不懂，所以就以四禪為四果了。那麼這是五利使。
再講這個思惑。見惑就是五利使，思惑就是五鈍使。鈍，就是來得比較慢一點；五鈍使，就是貪、瞋、癡、慢、疑。
[ 本帖最后由 fenxiang 于 2008-3-20 16:27 编辑 ]
