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佛說阿彌陀經淺釋( 壹-3 ) ---- 宣化上人
這一些個大阿羅漢，有很多都得天眼通的。一看這個老人要來出家，這一些大阿羅漢都是沒有什麼事情幹，沒有什麼事情做，一天吃飽了，來了一個人要來出家，他們就要觀察他的因緣，看看他有沒有善根。把這個天眼打開了，一看！這個老人在八萬大劫以內，都沒有種過善根；沒有種過善根，是不能出家的，所謂「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」。你不要以為出家這麼容易的，誰願意出家就出家了，不是那麼簡單的！
那麼我們這五個人出家的，經過我考驗了一年多，現在我才答應他們出家，求戒去了。可是我也沒有觀察他們，在八萬大劫以內有沒有善根，我就觀察他們在這一生，我看他們都改了很多過，把毛病都去了很多，抽菸的也不抽菸了，喝酒的也不喝酒了，吃藥的也不吃藥了。有一個人，皈依之後還吃幾次藥，但是以後又改過了。所以我看他們暫時的情形是都可以的，就許可他們出家了。
本來還有好幾個人想要出家，我都沒有答應。因為這都要經過一番考試的，最低限度一年、二年、三年，要來考察。古來，這個收徒弟，師父訪徒弟訪三年，徒弟訪師父也要訪三年，這來回就六年，然後再成功了，這就要七年。現在是原子時代，所以我考察一年就算了。
這一個老人想要來出家，這些諸大比丘、大阿羅漢說：「你怎麼可以出家呢？你不可以出家，你沒有善根啊！出家要有善根才可以出家的！」這個老年人一聽，呵！把心裏給涼了，說：我以為出家很容易呢！現在不可以出家了，就跑了。人家也不留他，他就跑了；若留他，他就不會跑的。他跑，幹什麼呢？要去跳海去了。反正出家也出不成，自己自殺去了。
正在要往海裏跳呢，釋迦牟尼佛在後邊一把把他抓住了，說：「你幹什麼？」他說：「我想要去出家，釋迦牟尼佛不在祇樹給孤獨園，這些個大比丘說我沒有善根，不能出家。所以，哎！我早死了好了，這個人生沒有什麼意思了。覺得我這麼老也不能做工了，也沒人養我。」
印度那時候，也一定沒有養老金，若有養老金呢，哦！他也不會自殺的，也不會去出家的！現在你看，美國這麼多老人，也沒有一個出家的，為什麼？就因為有養老金，他生活不成問題，所以在家裏享受一下。
那麼釋迦牟尼佛，就說：「你不要跳海。你回來，我收你。」這個老年人說：「你收我？你是誰呀？你有這個權利嗎？」釋迦牟尼佛說：「我就是釋迦牟尼佛！那些大比丘都是我的徒弟。我答應了，他們大約都不會反對的，你跟著我回來啦！」這老年人本來哭哭咧咧，眼淚淌到鼻子那個地方去了！這回用氣往回一收，把眼淚也收起來了，把那鼻涕也收回來了，破涕為笑，笑了，「哦！那我這回還有點出路，還有一點辦法。」
於是乎回來，釋迦牟尼佛就給他落髮出家，當時就給他說法授戒；受完戒，他即刻就證得初果。這個老年人，為什麼他證得初果呢？這個很簡單的，就因為他想要死，他把死都豁出來了；因為不能出家，他就要投海了。現在他沒有投海，自己就像已經死了，「哦！我已經投海了！」所以他什麼都放下了，什麼都看破了。什麼都放下了，於是乎就得到自在了；得到自在，就證了初果。
他這一證初果不要緊，這一些大比丘、大阿羅漢就都有麻煩了。有什麼麻煩呢？「 唔，這奇怪了。這個人沒有善根，他能證初果呢？我們不留他出家，怎麼佛留他出家？奇怪了。還證初果了！沒有善根的人，不能證果，也不能出家的啊！這不行，要去同佛來問一問這個問題，研究這個問題。」到了，大家就給釋迦牟尼佛先叩頭頂禮，說：「釋迦牟尼佛！這個佛法，我們本來腦筋很清楚的，要有善根才可以出家，有善根才可以證果。這個老人既沒有善根，他現在又出了家，也證了果。什麼意思啊？這佛法講得怎麼一點都不公道了呢？」
釋迦牟尼佛說：「哦，你問這個問題呀！你們這些大阿羅漢哪，只能看八萬大劫以內的事情，超過八萬大劫以外的因果，你們就都不知道了。我告訴你，這個老年人在八萬大劫以前的時候，他在山上斬柴，是一個樵子，打柴的這麼一個老年人。 那時候，因為 山上有很多老虎，他在這兒斬柴，那邊就來一隻老虎。這個老年人一看，『老虎來了，我趕緊上樹。老虎不會上樹，牠就沒有辦法了。』於是乎， 就爬到那個樹上邊。這隻老虎看他上樹，就往他那兒跑——啊！這個老虎跑得也快，他上樹上得也不慢，就爬到那樹上面去了。這隻老虎往起一跳，也搆不著他，咬不著他了。
這隻老虎也非常聰明，不是普通的老虎，普通老虎沒有這種的智慧。這個老虎，你說怎麼樣？『你上了樹？我把這樹咬斷了，你就掉下來了，到時候就會被我吃了。』於是乎，牠就用虎牙咬這個木頭，啃這個樹幹。你看，那個老鼠都可以把木頭啃出窟窿來，啃斷了，何況老虎？這一棵樹，雖然是很大一棵樹，這隻老虎左一口、右一口──牠咬人骨頭，一咬就咬得像麵粉那麼碎，最有力量的──所以把這木頭一咬，咬了幾口，這棵樹就咬斷一半了。
這個老年人可嚇壞了！哦，老虎這樣子，怎麼辦呢？他在命如懸絲的時候──這個生命，好像一條頭髮吊著這麼危險，他就想起來：『哦！人人到緊急的時候要念佛，我現在也要念佛了！』於是乎他就念了一聲：『南無佛！』這麼一聲南無佛， 把這個老虎就給嚇跑了，也不咬這棵樹了。以後他又忘了念佛了，在八萬大劫以內也沒有再種善根。但是他在八萬大劫以外，念了這一聲『南無佛』，這個善根種子現在是成熟了，所以他出家就證了初果。這是這個老人出家的一個因緣。」
由這一個因緣看來，出家不是隨隨便便就可以做得到的。有的人，天天念說：「我出家，我出家，我出家 ……！ 」說了一輩子，還是在這家裏，沒有出去這個家。為什麼？就是因為這個善根沒有成熟呢。
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今天來幾個，我也不知道她是美國人？是英國人？是個出家的。一個日本的，跟著一個中國人出家。在馬六甲那兒有一個金星法師，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什麼戒？我也不懂日本的戒。說是受十六條戒？是十八條戒？我也不懂。回來，各處收了很多徒弟，有四百多徒弟。據今天的情形來看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是個女人，但是收了一些個男徒弟，都是前呼後擁的。
今天來的，連她本人有四個，都是剃光光的頭。嘿！但是有兩個男的，兩個女的。在中國來講，在家的居士要皈依，都是皈依男法師，沒有皈依女法師的。在西方，和中國的情形很不同的，所以我相信我們這幾個，有三個比丘、兩個比丘尼，受戒回來，這比丘一定會收很多女徒弟，比丘尼一定會收很多男徒弟。看今天來這個比丘尼的情形，會是這樣子。
有人問：「這五個人，你不知道在八萬大劫以內，他們種沒種善根呢，為什麼就許可他們出家了呢？」我告訴你，因為他在我這兒一年，已經種了很多善根了，天天都念〈楞嚴咒〉，天天又拜懺，又幹什麼的，這已經種了很多善根在這兒。我相信就是成佛都有餘了，所以我就答應他們出家了。可是他們種善根，誰種誰都保留下來，不是誰種善根誰又把它掉了──種了善根，又把它掉了，掉出去了。這五個人，或者不會和今天來的這個比丘尼一樣，也不一定。但是這個比丘尼，很奇怪的，她說她和我一樣，她說我怎麼樣，她就怎麼樣。我說：「我是鬼，妳也是個鬼？」 哈哈！ 不要說那麼多了。
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《阿彌陀經》是佛不問自說的，為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了，在忍不住之中，把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人，能專心念佛，念得「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引。所以這個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。
一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持念，定入如來不動堂。
「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，八教──藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裏頭就包含了。「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。那麼我們末法眾生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。
解釋經典的，有賢首宗，有天臺宗。現在很盛行的就是天臺宗，所以現在我依照天臺解釋經的道理，在講完七種立題之後，然後講五重玄義。五重就是五層，因為有五層玄妙的意思。五重玄義，就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。
第一，釋名。為什麼要有釋名呢？因為你必須要知道這部經的名字，知道了它的名，你顧名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人，可是你這個人有你一個特別的名字。叫什麼名字呢？或者叫張三，或者叫李四， 總之都有個名字。 所以解釋經的名字，就是釋名。
第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了，那麼你這個身體是怎麼樣子的？是個瘦的？還是一個肥的呢？還是一個高的？還是一個矮的呢？你要認識這個人， 不一定要看見他的面才認識這個人，你就看他這個背影，看他這個形，已經就知道他是誰了， 「哦！這是某個人。」所以第二是顯體。
第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什麼為宗旨。宗趣，這就好像人有一個職業似的，「哦，這個人以什麼為他的職業呢？」這是第三，明宗。
第四要論用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。
第五，判教相。
那麼這一部經，以單人立題，所以「佛說阿彌陀經」這是經的名字，這叫釋名。那麼這一部經以什麼為體呢？因為這一部經，是屬於大乘法，所以它是不問自說，就以實相為體。實相，什麼叫實相？「實相者，無相也。」沒有相，什麼也沒有。雖然它沒有相，是個真空，可是又無所不相；無所不相，就是妙有。一切相都是實相，所以叫「實相，無相無不相。」沒有相，也沒有一個沒有相；沒有一個沒有相，還是有相。那麼有相，你也不要執著這個相。
這一部經，就是以實相為體。這個實相，真如也就是實相，一真法界也是個實相，如來藏性也都是講實相，不過名稱不同，意思是一個的。這一部經，就以實相為它的本體。這個本體有了，然後就要明宗。
那麼，這一部經以什麼為它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就沒有很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人，他叫什麼名字你知道了，多高？多矮？是一個什麼樣的相貌？你認識了。認識他是個做什麼的？他是以什麼為職業的？這要知道。那麼這一部經，就以「信、願、持名」為宗。
「信、願、行」，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；你又要預備一點錢，這叫資。這個資糧，也就是你所吃的，和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧，這三資糧就是信、願、行。
首先，你一定要信。你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。
怎麼叫信自己呢？你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去，你自己不要把自己看輕了，說：「哦！我造了很多罪業，我不可以生極樂世界去！」你這就是沒信自己。你造的罪業多，不是嗎？這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢？可以帶業往生。你造的什麼罪業，都可以帶到極樂世界去，可以生到西方極樂世界，這叫帶業往生。
可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。這個帶業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造、所行、所做，無論你造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。
你知道念佛法門了，你知道不應該造罪業了，那麼你還照常造罪業，和以前一點分別也沒有，那麼你再造的罪業，不單不能帶去，而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀，拜佛呀，這只可以遠作菩提之因，作為將來成佛的一個本錢，你不能今生就生到極樂世界去。
為什麼呢？你明知故犯。你知道造罪業是不對，你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以前，隨便你做種種不合法的事情，那可以的。你皈依三寶了之後，你還要去造種種不合法的事情，那不單你不能減輕你的罪，而且還增加！你知法犯法，你知道這有法律，為什麼還要犯法律呢？以前你所犯的法律，因為你不知道，所謂「不知者，不作罪。」現在你已經知道了，你還去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改過自新，我決定可以生到西方極樂世界去，這叫信──信你自己。
信他，你要信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠，這是當初阿彌陀佛，在沒成佛以前做法藏比丘的時候，他發願將來造成一個極樂世界。十方的眾生發願，願意生他這國土的話，不用旁的，只念他這個名號就可以生到極樂世界了，其他什麼事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這種法門是最高的法門，最無上的法門了。你只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去了。這叫「信他」。
那麼又要信因，又要信果。信什麼因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇著這種的法門。你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，所以在往昔種這個善因，今生遇著這個淨土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果。
信自己在往昔種下這個菩提之因，那麼將來一定會結菩提的果，好像種田似的，你種上了，把這個田種到地裏頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。那麼說是，「我不知道我有沒有善根？雖然說是信因，信我自己有善根，我覺得我自己沒有什麼善根。」你怎麼就會知道你自己沒有善根？你又怎麼會知道你自己有善根？
常常有人問我：「你看看我有沒有善根？」我就答覆他：「你看看我有沒有善根？」他說：「我不知道。」我說：「那我怎麼會知道你有沒有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一個方法令你知道，你因為你有善根，所以才能遇著佛法；你若沒有善根，你就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。」那麼說：「我遇著佛法會不會沒有善根呢？」或者你會沒有善根──你遇著佛法，你也沒有善根。那麼沒有善根，你要種善根，你要去做去；你若沒有善根，又不去種善根，那始終都是沒有的。
所以，這個善根不善根，不成什麼問題！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒，你拼命飲，生命都不顧了。喝完了酒，頭昏眼花，腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子，唉！這就是自己往那個愚癡路上走。佛法叫你不要偷東西，啊！你豁出生命也要去偷東西，把生命也犧牲了。這也是沒有依法修行。
依法修行，總而言之，佛教你不要打妄語，就不打妄語；不要飲酒，就不飲酒；不要偷東西，就不偷東西；不要邪婬，就不要邪婬，你要聽佛的話。不要我學佛法，完了，盡做壞事，就以為：「哎，小小的毛病不要緊！」就因為這個不要緊，就墮到地獄去了。做餓鬼，做畜生，都是因為這一點點不要緊，所以就走到那個途徑裏頭去了。那麼這是要信你有善根，將來就結善果。
信事、信理。怎麼叫信事呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是「事」。怎麼叫信理呢？為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢？若沒有因緣，我們就遇不著這個淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛，那麼我們一切眾生，如果能念佛也可以成阿彌陀佛，這是「理」。有這種理，有這種事，我們依照這個事理去修行，所謂「事無礙法界」。《華嚴經》上講，有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，在自性裏邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的資格。
那麼講起事理，我還不懂什麼叫事？什麼叫理？我現在舉出一個很淺顯的比喻，給你們大家聽。這個事，就是一個事相，有所表現出來的。理呢，是這個事的表現，本來就有那麼個道理。好像那個木頭，這一棵樹，它都有可以造房子的這個理，有可以造房子的這種因素，所以你把木頭拿回來，你造成了房子。沒造之時，這是個理；造成了房子，這就是個事。所以，這事理的意思也這樣子。
有這種理，才能有這種事；有這種事現出來，是因為有這種理。所以，我們現在有這個成佛的理，但是沒有成佛的事。我們要念，信、願、持名，這就能達到將來成佛的這種事。這也就好像這一棵樹，具足造房子的這種理，那麼房子造成了，就有事的表現了。阿彌陀佛是眾生心裏的阿彌陀佛，那麼眾生呢，也是阿彌陀佛心裏頭的眾生。因為這種關係，也就有事、有理，但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，不能懶惰。
譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天減少。我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界那個七寶池、八功德水裏邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，那個蓮華，就長得越大，但是它可沒有開。等我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極樂世界那個蓮華那兒去，蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？還是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那個蓮華就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。
那麼說，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那個蓮華就乾了，又回去了，就死了，所以這全憑你自己，去爭取你自己這個果位。你念得多，這是持名；深信，你深信不移；切願，你發願往生極樂世界；還要實行，就是不能懶惰。所以你不能說：「哦，今天我貪得睡多一點囉！明天我再修行。」那是不可以的。你不能懶惰，要勤力持勉，要特別精進來修行，這才能成功的。
[ 本帖最后由 fenxiang 于 2008-3-20 16:35 编辑 ]
