雜阿含經卷第十七　　　　

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（四五五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。緣界種種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求
云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界
云何緣種種界生種種觸。云何。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。非緣種種求生種種熱。乃至非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處。外六入處亦如是說

　　雜因誦第三品之五
　　（四五六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．有滅界
時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知
佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知
諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得
佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界於自行正受而得。非想非非想入處界。於第一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而得
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四五七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂
爾時。世尊晡時從禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下願．下士夫．下所作．下施設．下建立．下部分．下顯示．下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說．勝見．勝想．勝思．勝願．勝士夫．勝所作．勝施設．勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝
時。有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見亦緣界而生耶
佛告比丘。於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中勝界生勝說．勝見。乃至勝受生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四五八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有因生欲想。非無因。有因生恚想．害想。非無因
云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想
云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想
諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中
諸比丘。有因生出要想。非無因。云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想
云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想
若諸沙門．婆羅門安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四五九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞已。於一面住。白佛言。眾生非自作．非他作
佛告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作．非他作
婆羅門言。云何。瞿曇。眾生為自作．為他作耶
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作方便耶
婆羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生知作方便也
佛告婆羅門。若有方便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門。於意云何。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令彼眾生知有造作耶
婆羅門白佛。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作
佛告婆羅門。若彼安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作者。是則眾生自作．是則他作
婆羅門白佛。有眾生自作．有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭
佛告婆羅門。世間多事。宜知是時
時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
　　（四六○）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界
尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。有異眼界．異色界憂處。二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說
復次。長者。異眼界．異色界捨處。二因緣生識。三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說
爾時。瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去
　　（四六一）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界
尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。云何三。謂欲界．色界．無色界
爾時。尊者阿難即說偈言
　曉了於欲界　　色界亦復然
　 捨一切有餘　　得無餘寂滅
　 於身和合界　　永盡無餘證
　 三耶三佛說　　無憂離垢句　
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去
　　（四六二）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何名為種種界
尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。色界．無色界．滅界。是名三界。即說偈言
　若色界眾生　　及住無色界
　 不識滅界者　　還復受諸有
　 若斷於色界　　不住無色界
　 滅界心解脫　　永離於生死　
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去
　　（四六三）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界
尊者阿難答瞿師羅長者。謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。是名三出界。即說偈言
　知從欲界出　　超踰於色界
　 一切行寂滅　　勤修正方便
　 斷除一切愛　　一切行滅盡
　 知一切有餘　　不復轉還有　
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去
　　（四六四）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上座名者言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟
上座答言。尊者阿難。於空處．樹下．閑房思惟者。當以二法專精思惟。所謂止．觀
尊者阿難復問上座。修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成
上座答言。尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界
阿難復問上座。云何諸解脫界
上座答言。尊者阿難。若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界
尊者阿難復問上座。云何斷界。乃至滅界
上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界
時。尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟時。當以何法專精思惟
時。五百比丘答尊者阿難。當以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說
時。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟
佛告阿難。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說
時。尊者阿難白佛言。奇哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子一切同法．同義．同句．同味
佛告阿難。汝知彼上座為何如比丘
阿難白佛。不知。世尊
佛告阿難。上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
　　（四六五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者羅睺羅詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使
佛告羅睺羅。諦聽。善思。當為汝說。羅睺羅。若比丘於所有地界。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。水界．火界．風界．空界．識界亦復如是
羅睺羅。比丘如是知．如是見。於我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。是名斷愛縛諸結．斷諸愛．正慢無間等．究竟苦邊
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
　　（四六六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使
佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。此三受何因．何集．何生．何轉。謂此三受。觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸因．彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅．止．清涼．沒。如是知．如是見我此識及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
　　（四六七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使
佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見
爾時。世尊即說偈言
　觀樂作苦想　　苦受同劍刺
　 於不苦不樂　　修無常滅想
　 是則為比丘　　正見成就者
　 寂滅安樂道　　住於最後邊
　 永離諸煩惱　　摧伏眾魔軍　
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
　　（四六八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使
佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行
羅睺羅。若比丘樂受貪使已斷．已知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受癡使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．慢無間等．究竟苦邊
爾時。世尊即說偈言
　樂受所受時　　則不知樂受
　 貪使之所使　　不見出要道
　 苦受所受時　　則不知苦受
　 瞋恚使所使　　不見出要道
　 不苦不樂受　　正覺之所說
　 不善觀察者　　終不度彼岸
　 比丘勤精進　　正知不動轉
　 如此一切受　　慧者能覺知
　 覺知諸受者　　現法盡諸漏
　 明智者命終　　不墮於眾數
　 眾數既已斷　　永處般涅槃　
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
　　（四六九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。大海深嶮者。此世間愚夫所說深嶮。非賢聖法．律所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱．或死。是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子於身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．啼哭號呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處
爾時。世尊即說偈言
　身生諸苦受　　逼迫乃至死
　 憂悲不息忍　　號呼發狂亂
　 心自生障礙　　招集眾苦增
　 永淪生死海　　莫知休息處
　 能捨身諸受　　身所生苦惱
　 切迫乃至死　　不起憂悲想
　 不啼哭號呼　　能自忍眾苦
　 心不生障礙　　招集眾苦增
　 不淪沒生死　　永得安隱處　
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有何差別
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受
譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪．恚．癡所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫
多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受
譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集．滅．昧．患．離如實知。如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。於何不繫。謂貪．恚．癡不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不繫
爾時。世尊即說偈言
　多聞於苦樂　　非不受覺知
　 彼於凡夫人　　其實大有聞
　 樂受不放逸　　苦觸不增憂
　 苦樂二俱捨　　不順亦不違
　 比丘勤方便　　正智不傾動
　 於此一切受　　黠慧能了知
　 了知諸受故　　現法盡諸漏
　 身死不墮數　　永處般涅槃　
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒起。從四方來。有塵土風．無塵土風．毘濕波風．鞞嵐婆風．薄風．厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦出要受．不樂不苦出要受
爾時。世尊即說偈言
　譬如虛空中　　種種狂風起
　 東西南北風　　四維亦如是
　 有塵及無塵　　乃至風輪起
　 如是此身中　　諸受起亦然
　 若樂若苦受　　及不苦不樂
　 有食與無食　　貪著不貪著
　 比丘勤方便　　正智不傾動
　 於此一切受　　黠慧能了知
　 了知諸受故　　現法盡諸漏
　 身死不墮數　　永處般涅槃　
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七二）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持戒犯戒．在家出家。悉於中住。此身亦復如是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受
爾時。世尊即說偈言
　譬如客舍中　　種種人住止
　 剎利婆羅門　　長者居士等
　 旃陀羅野人　　持戒犯戒者
　 在家出家人　　如是等種種
　 此身亦如是　　種種諸受生
　 若樂若苦受　　及不苦不樂
　 有食與無食　　貪著不貪著
　 比丘勤方便　　正智不傾動
　 於此一切受　　黠慧能了知
　 了知諸受故　　現法盡諸漏
　 身死不墮數　　永處般涅槃　
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七三）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有異比丘獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義
佛告比丘。我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦
爾時。世尊即說偈言
　知諸行無常　　皆是變易法
　 故說受悉苦　　正覺之所知
　 比丘勤方便　　正智不傾動
　 於諸一切受　　黠慧能了知
　 悉知諸受已　　現法盡諸漏
　 身死不墮數　　永處般涅槃　
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七四）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者阿難獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復說諸所有受悉皆是苦。此有何義。作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義
佛告阿難。我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。又復。阿難。我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受悉皆是苦
阿難白佛言。云何。世尊。以諸受漸次寂滅故說
佛告阿難。初禪正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅
阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息
佛告阿難。初禪正受時。言語止息。二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受時。色想止息。識入處正受時。空入處想止息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。想受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息
阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息
佛告阿難。復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。於餘止息無過上者
阿難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者
佛告阿難。於貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。是名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。毘婆尸如來未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道迹。云何受滅道迹。云何受味。云何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道迹。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道迹。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
　　（四七六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道迹。云何受滅道迹。云何受味。云何受患。云何受離
時。彼比丘從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道迹。云何受滅道迹。云何受味。云何受患。云何受離
佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道迹。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道迹。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七七）
如異比丘問經。尊者阿難所問經亦如是
　　（四七八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道迹。云何受滅道迹
諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集．觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道迹。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道迹。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若我於諸受不如實知。受集．受滅．受集道迹．受滅道迹．受味．受患．受離不如實知。我於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不得解脫．出離．脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受．受集．受滅．受集道迹．受滅道迹．受味．受患．受離如實知故。於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。為脫．為出．為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於諸受不如實知。受集．受滅．受集道迹．受滅道迹．受味．受患．受離不如實知者。非沙門．非婆羅門。不同沙門．不同婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
若沙門．婆羅門於諸受如實知。受集．受滅．受集道迹．受滅道迹．受味．受患．受離如實知者。彼是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如沙門．非沙門。如是沙門數．非沙門數。亦如是
　　（四八一）
如是我聞
一時。佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中
爾時。世尊告諸比丘。我欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩
爾時。世尊半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。我以初成佛時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸是因緣
諸比丘。於欲不寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得．不獲者獲．不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受
若沙門．婆羅門如是緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道迹．緣緣滅道迹不如實知者。彼非沙門之沙門．非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門．不同婆羅門之婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
若沙門．婆羅門於此緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道迹．緣緣滅道迹如實知者。當知是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。以沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時
爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被．飲食．應病湯藥
爾時。世尊默然而許
時。給孤獨長者知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤獨長者。善哉。長者。三月供養衣被．飲食．應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證
時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
爾時。尊者舍利弗於眾中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。奇哉。世尊。善為給孤獨長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。汝已三月具足供養如來大眾中。淨治上道。於未來世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟子學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜．斷欲所長養憂．斷欲所長養捨．斷不善所長養喜．斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜．歡喜．猗息．樂．一心
佛告舍利弗。如是。如是。若聖弟子修學遠離喜樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有食念者．有無食念者．有無食無食念者。有食樂者．無食樂者．有無食無食樂者。有食捨者．有無食捨者．有無食無食捨者。有食解脫者．有無食解脫者．有無食無食解脫者
云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離欲．離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念
云何有食樂。謂五欲因緣生樂．生喜。是名有食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂
云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨
云何有食解脫。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染．解脫。瞋恚．愚癡心不染．解脫。是名無食無食解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。時。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一
尊者跋陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一
阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一
復次。阿難。有眾生於此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一
云何想第一。阿難。有眾生度一切識入處無所有。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一
云何有第一。復次。阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼有者。是名有第一
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一
時。二正士共論說已。從座起去
　　（四八五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。時。瓶沙王白尊者優陀夷言。云何世尊所說諸受
優陀夷言。大王。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受
瓶沙王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應有二受。樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是三說。優陀夷不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面
時。尊者優陀夷以先所說。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來具問世尊如是之義。定有幾受
佛告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。或說三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或時說無量受
云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．苦受．不苦不樂受。云何四受。謂欲界繫受．色界繫受．無色界繫受。及不繫受。云何說五受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．捨根。是名說五受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂行．隨六捨行受。是名說十八受。云何三十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著捨．依六離貪著捨。是名說三十六受。云何說百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三十六．現在三十六。是名說百八受。云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受
優陀夷。我如是種種說受如實義。世間不解。故而共諍論。共相違反。終竟不得我法．律中真實之義以自止息。優陀夷。若於我此所說種種受義。如實解知者。不起諍論．共相違反。起．未起諍能以法．律止令休息
然。優陀夷。有二受。欲受．離欲受。云何欲受。五欲功德因緣生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受
若有說言眾生依此初禪。唯是為樂非餘者。此則不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離有覺有觀。內淨。定生喜．樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是。乃至非想非非想入處。轉轉勝說
若有說言。唯有此處。乃至非想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂過於彼者
若有異學出家作是說言。沙門釋種子唯說想受滅。名為至樂。此所不應。所以者何。應當語言。此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者。如說
優陀夷。有四種樂。何等為四。謂離欲樂．遠離樂．寂滅樂．菩提樂
佛說此經已。尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。得盡諸漏。所謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業迹。於此十法。生厭．不樂．背捨。得盡諸漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業迹。於此十法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處．復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業迹。於此十法。正觀無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四八九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業迹。於此十業迹。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第十七

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雜阿含經卷第十八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　弟子所說誦第四品

　　（四九○）

如是我聞

一時。佛住摩竭提國那羅聚落

爾時。尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落

時。有外道出家名閻浮車。是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗。問訊．共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。賢聖法．律中。有何難事

舍利弗告閻浮車。唯出家難

云何出家難

答言。愛樂者難

云何愛樂難

答言。樂常修善法難

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。常修善法增長耶

答言。有。謂八正道。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定

閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法常修習增長。舍利弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏

時。二正士共論議已。各從座起而去

如是比閻浮車所問序四十經

閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世間正向。云何名為世間善逝

舍利弗言。若說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知。瞋恚．愚癡已盡。無餘斷知。是名善斷

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃

舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出家修梵行

舍利弗言。為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所出家修梵行

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲．瞋恚．愚癡耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏盡

舍利弗言。有漏者。三有漏。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡

復問。舍利弗。有道有向。修習多習修。得漏盡耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢

舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚．愚癡已斷無餘。是名阿羅漢

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者

舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。是名阿羅漢者

復問。有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無明

舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明

閻浮車語舍利弗。此是大闇積聚。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何有漏。如前說

閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有

舍利弗言。有謂三有。欲有．色有．無色有

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身

舍利弗言。有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰

復問。舍利弗。有道有向。斷此有身耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何為苦

舍利弗言。苦者。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別離苦．怨憎會苦．所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦

復問。舍利弗。有道有向。斷此苦耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何為流

舍利弗言。流者。謂欲流．有流．見流．無明流

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。扼如流說

閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取

舍利弗言。取者。四取。謂欲取．我取．見取．戒取

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛

舍利弗言。縛者。四縛。謂貪欲縛．瞋恚縛．戒取縛．我見縛

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何為結

舍利弗言。結者。九結。謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．他取結．疑結．嫉結．慳結

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何為使

舍利弗言。使者。七使。謂貪欲使．瞋恚使．有愛使．慢使．無明使．見使．疑使

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲

舍利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念。染著觸。閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。是時。舍利弗即說偈言

　非彼愛欲使　　世間種種色
　 唯有覺想者　　是則士夫欲
　 彼諸種種色　　常在於世間
　 調伏愛欲心　　是則黠慧者　

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何為養

舍利弗言。養者有五養。謂貪欲養．瞋恚養．睡眠養．掉悔養．疑養

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何為穌息

舍利弗言。穌息者。謂斷三結

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為得穌息者

舍利弗言。得穌息者。謂三結已盡．已知

復問。有道有向。斷此結耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得上穌息

舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。是名得上穌息

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為得上穌息處

舍利弗言。得上穌息處者。謂貪欲已斷．已知。永盡無餘。瞋恚．愚癡已斷．已知。永盡無餘。是為得上穌息處

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶

舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼

舍利弗言。清涼者。五下分結盡。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚

復問。有道有向。修習多修習。斷此五下分結。得清涼耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清涼

舍利弗言。五下分已盡．已知。是名得清涼

復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上清涼

舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是名上清涼

復問。有道有向。得此上清涼耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名得上清涼

舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲永盡無餘。已斷．已知。瞋恚．愚癡永盡無餘。已斷．已知。是名得上清涼

復問。舍利弗。有道有向。得此上清涼耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛

舍利弗言。有三愛。謂欲愛．色愛．無色愛

復問。有道有向。斷此三愛耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。謂業迹。云何為業迹

舍利弗言。業迹者。十不善業迹。謂殺生．偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪欲．瞋恚．邪見

復問。舍利弗。有道有向。斷此十業迹耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢

舍利弗言。穢者。謂三穢。貪欲穢．瞋恚穢．愚癡穢

復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶

舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定

時。二正士共論議已。各從座起而去

如穢。如是垢．膩．刺．戀．縛亦爾

　　（四九一）

如閻浮車所問經。沙門出家所問亦如是

　　（四九二）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗亦在彼住

時。尊者舍利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心不樂著。顧念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手即著樹。不能得離。所以者何。膠著手故。比丘。無量三摩提身作證。心不樂著有身滅．涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。如是。比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無所得。來生當復還墮此界

若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝。手不著樹。所以者何。以手淨故。如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅．涅槃心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明

尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（四九三）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。尊者舍利弗告諸比丘。若阿練若比丘或於空地．林中．樹下。當作是學。內自觀察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者。當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船則倒還。順流而下。如是。比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為愛欲所漂。不得法力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢自記。於五欲功德離欲解脫

若比丘或於空地．林中．樹下。作是思惟。我內心中為離欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮。入火則卷。不可舒展。如是。比丘或取淨相。即順遠離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止．息．樂。淳淨一心。謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。於五欲功德離欲解脫

尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（四九四）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中

爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下敷坐具。[僉*殳]身正坐。語諸比丘。若有比丘修習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。所以者何。謂此枯樹中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不異

若有比丘得神通力。自在如意。欲令此樹為水．火．風．金．銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。為種種物悉成不異。比丘當知。比丘禪思神通境界不可思議。是故。比丘。當勤禪思。學諸神通

舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（四九五）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

爾時。尊者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫已。永不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復如是。功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。失解脫已。永不能得無餘涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已。心得歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。得解脫已。悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞。枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。疾得無餘涅槃

尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（四九六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。舍利弗告諸比丘。若諸比丘諍起相言。有犯罪比丘．舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起諍訟。若犯罪比丘．若舉罪比丘。俱依正思惟自省察剋責。當知彼比丘不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘應如是思惟。我不是．不類．不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起罪能自觀察

云何舉罪比丘能自省察。舉罪比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正思惟。內自觀察

是故。諸比丘有罪及舉罪者。當依正思惟。而自觀察。不令長夜強梁增長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法．律止令休息

尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行

　　（四九七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉他罪者。令心安住。幾法得舉他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得舉他罪。云何為五。實非不實．時不非時。義饒益非非義饒益．柔軟不麤澀．慈心不瞋恚。舍利弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪

舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘復以幾法自安其心

佛告舍利弗。被舉比丘當以五法令安其心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時莫令非時。令是義饒益莫令非義饒益。柔軟莫令麤澀。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被舉比丘當具此五法。自安其心

舍利弗白佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實．非時非是時．非義饒益非為義饒益．麤澀不柔軟．瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪比丘。當以幾法饒益令其改悔

佛告舍利弗。不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔。當語之言。長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。汝當改悔。舍利弗。不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔。亦令當來世比丘不為不實舉他罪

舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔

佛告舍利弗。彼不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念。彼比丘不實舉罪非是實．非時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。我真不變悔。被不實舉罪比丘當以此五法自安其心。不自變悔

舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪實非不實．時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變

佛告舍利弗。實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。長老。汝實舉罪非不實．時不非時．義饒益不非義．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。舍利弗。實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔

舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔

佛告舍利弗。被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。彼比丘實舉罪非不實。汝莫變悔。時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。汝莫變悔

舍利弗白佛言。世尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊。被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺

佛告舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以此五法。令於恚恨而得開覺

舍利弗白佛言。世尊。有實．不實舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。我今自知無此法也。世尊。我當如是。如世尊所說解材譬經說。教諸沙門。若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡言者。自生障礙。是故。比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界慈心正受具足住。應當學。是故。世尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自安忍。況復小苦．小謗而不安忍。沙門利．沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學

舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．義饒益非非義饒益．柔軟非麤澀．慈心不瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者

佛問舍利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚

舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚

佛問舍利弗。何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨

舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。譬如剎利．婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。如是。比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露

佛告舍利弗。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不應教授。與共言語。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

　　（四九八）

如是我聞

一時。佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園

爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過去．當來．今現在。諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中作師子吼。自言深信世尊。言過去．當來．今現在。沙門．婆羅門所有智慧。無有與佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒

舍利弗白佛言。不知

世尊復問。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知過去．未來．今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中作師子吼。說言。我深信世尊。過去．當來諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上

舍利弗白佛言。世尊。我不能知過去．當來．今現在諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深．轉轉勝．轉轉上．轉轉妙。我聞世尊說法。知一法即斷一法。知一法即證一法。知一法即修習一法。究竟於法。於大師所得淨信。心得淨

世尊是等正覺。世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知人數多少。要知人民唯從此門。更無他處。如是。我知過去諸佛．如來．應．等正覺悉斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛．世尊．如來應．等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提

佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。過去．未來．今現在佛悉斷五蓋惱心。慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提

佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

　　（四九九）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

時。有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比丘為諸比丘說法不

月子比丘答言。說法

尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何說法

月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多如是說法言。比丘心法修心。是比丘能自記說。我已離欲。解脫五欲功德

舍利弗語月子比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。不轉還欲有．色有．無色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有耶

月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

爾時。尊者舍利弗語月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能離貪欲心．瞋恚．愚癡心。得無貪法．無恚．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

譬如村邑。近有大石山。不斷．不壞．不穿．厚密。正使東方風來。不能令動。亦復不能過至西方。如是南．西．北方．四維風來。不能傾動。亦不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中。築令堅密。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

譬如火燒未燒者。燒已不復更燒。如是。比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（五○○）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。乞食已。於一樹下食

時。有淨口外道出家尼從王舍城出。少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食。見已。問言。沙門食耶

尊者舍利弗答言。食

復問。云何。沙門下口食耶

答言。不也。姊妹

復問。仰口食耶

答言。不也。姊妹

復問。云何。方口食耶

答言。不也。姊妹

復問。四維口食耶

答言。不也。姊妹

復問。我問沙門食耶。答我言。食。我問仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四維口食耶。答我言。不。如此所說。有何等義

尊者舍利弗言。姊妹。諸所有沙門．婆羅門明於事者．明於橫法．邪命求食者．如是沙門．婆羅門下口食也。若諸沙門．婆羅門仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為仰口食也。若諸沙門．婆羅門為他使命。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為方口食也。若有沙門．婆羅門為諸醫方種種治病。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我說不為四種食也

時。淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去

時。淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所作福

時。有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲。以嫉妒心。害彼淨口外道出家尼。命終之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信心故也

　　（五○一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中

爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處。作如是念。云何為聖默然。復作是念。若有比丘息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。爾時。世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪具足住

若正說佛子從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處所建立於我

尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（五○二）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中

爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜處。作如是念。云何名為聖住。復作是念。若有比丘不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖住。不念一切相．無相心正受。身作證具足住多住。多住已。取相心生。爾時。世尊知我心念。如力士屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離一切相。無相心正受。身作證具足住

諸大德。若正說佛子者。則我身是從佛口生。從法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處建立於我

尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（五○三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共住

時。尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連。奇哉。尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正受

尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言。我都不聞汝喘息之聲

尊者目揵連言。此非寂滅正受。麤正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜與世尊共語

尊者舍利弗言。目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力至世尊所。為是世尊神通力來至汝所

尊者目揵連語尊者舍利弗。我不以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能問世尊。所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進。世尊答我言。目揵連。若此比丘晝則經行．若坐。以不障礙法自淨其心。初夜若坐．經行。以不障礙法自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房。右脅而臥。足足相累。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名比丘慇懃精進

尊者舍利弗語尊者目揵連言。汝大目揵連真為大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者大力大德。同座而坐。譬如世間鮮淨好物。人皆頂戴。如是。尊者目揵連大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來。恭敬供養者。大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊往來。亦得善利

時。尊者大目揵連語尊者舍利弗。我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。為第二伴

時。二正士共論議已。各從座起而去


雜阿含經卷第十八

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雜阿含經卷第十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（五○四）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在耆闍崛山

時。釋提桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。釋提桓因光明普照耆闍崛山。周匝大明。爾時。釋提桓因坐已。即說偈言

　能伏於慳垢　　大德隨時施
　 是名施中賢　　來世見殊勝　

時。大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何為調伏慳垢。見於殊勝。而汝說言

　能調伏慳垢　　大德隨時施
　 是則施中賢　　來世見殊勝　

時。天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天恭敬作禮。見斯果報。故說此偈

復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世界．千月千日．千須彌山王．千弗婆提舍．千鬱多羅提舍．千瞿陀尼迦．千閻浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天．千梵天。名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈

大目揵連語帝釋言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果報。而說斯偈

時。天帝釋聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。忽然不現

　　（五○五）

如是我聞

一時。佛住王舍城。時。尊者大目揵連在耆闍崛山中

爾時。尊者大目揵連獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池不遠而住

時。天帝釋與五百婇女遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時。帝釋遙見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。莫歌。時。諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所。稽首禮足。退住一面

尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶

天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處有好堂觀。新成未久。可入觀看

時。尊者大目揵連默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱

時。天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重閣．窗牖．羅網．簾障。悉皆嚴好

尊者大目揵連語帝釋言。憍尸迦。先修善法福德因緣。成此妙果

如是。帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答

時。尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂觀。悉令震動。時。尊者大目揵連即沒不現

諸天女眾見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功德力耶

時。天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵行清淨。大德大力者

諸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同學。大師德力當復如何

　　（五○六）

如是我聞

一時。佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。爾時。尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居

時。諸四眾詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不

尊者大目揵連答言。我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法

時。諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去

時。諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者大目揵連為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

時。諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我等不見世尊已久。眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提四眾願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提。以哀愍故。時。尊者大目犍連默然而許

時。諸四眾知尊者大目犍連默然許已。各從座起。作禮而去

爾時。尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛國沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時。世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法

時。尊者大目犍連遙見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提眾會不異

爾時。世尊知尊者大目犍連心之所念。語尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來。隨心去也

爾時。尊者大目犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此

佛告尊者大目犍連。如是。如是。此中種種諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此

時。天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說。諸天眾共語已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。此中種種眾會皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此

時。有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此

時。有一天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨。故來生此

復有天子言。我得法不壞淨

有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸天無量千數。於世尊前各自記說得須陀洹法。悉於佛前即沒不現

時。尊者大目犍連知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。四眾思慕。願見世尊。又白世尊。我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊。然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提。愍四眾故

佛告目犍連。汝可還彼。語閻浮提人。卻後七日。世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇鉢樹下

尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂頃。從三十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇鉢樹下

如期七日。世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名此會名天下處

　　（五○七）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有四十天子來詣尊者大目犍連所。稽首作禮。退坐一面

時。尊者大目犍連語諸天子言。善哉。諸天子。於佛不壞淨成就。法．僧不壞淨成就

時。四十天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。我得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。身壞命終。得生天上

時。四十天子於尊者大目犍連前。各自記說得須陀洹果。即沒不現。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是說

　　（五○八）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中

尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑

尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑

尊者大目犍連言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說

時。尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微笑

尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微笑

爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦

佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。汝等受持

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五○九）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山

尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食

行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑

尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問

尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食。食已還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝何因緣笑。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑

尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏．鴟．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從脅肋探其內藏而取食之。極大苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦

爾時。世尊告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。彼屠牛惡行餘罪緣故。今得此身。續受如是不饒益苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。汝等受持

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一○）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中

尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食

行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑

尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問

尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已。還洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑

尊者大目犍連語勒叉那。我於路中見一大眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏．鴟．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從脅肋探其內藏而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。我即思惟。如是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦

佛告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。汝等受持

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一一）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉體無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一二）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生。舉體無皮。形如肉段。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城自墮其胎。緣斯罪故。墮地獄中已百千歲。受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一三）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為調象士。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如調象士。如是調馬士．調牛士．好讒人者。及諸種種苦切人者亦復如是

　　（五一四）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好樂戰諍。刀劍傷人。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一五）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城曾為獵師。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一六）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一大身眾生。舉體生毛。毛如[矛*贊]矛。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠豬人。[矛*贊]殺群豬。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一七）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一大身無頭眾生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如斷人頭。捉頭亦如是

　　（五一八）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生。陰卵如瓮。坐則踞上。行則肩擔。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如鍛銅師。如是斗秤欺人．村主．市監亦復如是

　　（五一九）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。以銅鐵羅網自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如捕魚師。捕鳥．網兔亦復如是

　　（五二○）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至佛告諸比丘。彼眾生者。過去世時。於此王舍城為卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二一）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。其身獨轉。猶若旋風。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為卜占師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二二）

如是我聞

一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好行他婬。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二三）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。尊者大目犍連．尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅奈城乞食。於路中。尊者大目犍連思惟顧念。欣然微笑

時。尊者勒叉那白尊者大目犍連言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑

尊者大目犍連語尊者勒叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問此事

時。俱入城乞食。還洗足。舉衣鉢。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。時。尊者勒叉那問尊者大目犍連。晨朝路中何因何緣欣然微笑

尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏．鴟．鵰．鷲．野干．餓狗隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生得如是身。受如是苦。一何痛哉

佛告諸比丘。我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦。此眾生者。過去世時。於此波羅奈城為女人賣色自活。時。有比丘於迦葉佛所出家。彼女人以不清淨心請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二四）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅奈城為自在王第一夫人。與王共宿。起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二五）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一眾生。舉體糞穢。以塗其身。亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅奈城為自在王師婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中。群銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油應付諸比丘。時。有眾多客比丘。知事比丘不時分油待客。比丘去然後乃分。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。有熾熱鐵丸從身出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見是大身眾生。有雙鐵輪在兩脅下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。持石蜜[麩-夫+并]供養眾僧。盜取二[麩-夫+并]著於掖下。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五三○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被床臥悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。亦復如是

　　（五三一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四腳筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國駕乘牛車以自生活。緣斯罪故。於地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五三二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣．食．床臥．應病湯藥。可得不乏。先住比丘悉皆捨去。客僧聞之亦復不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五三三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五三四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬥亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五三五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律住松林精舍。時。尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處

時。尊者阿那律獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨眾生。離憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法信樂者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦

爾時。尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現。語阿那律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。令眾生清淨。離生．老．病．死．憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦不樂。不樂甘露法者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。樂賢聖法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得甘露法。得甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦耶

尊者阿那律語尊者大目揵連言。如是。如是。尊者

大目犍連語尊者阿那律言。云何名為樂四念處

尊者大目犍連。若比丘身身觀念處。心緣身正念住調伏．止息．寂靜。一心增進。如是。受．心．法念處。正念住調伏．止息．寂靜。一心增進。尊者大目犍連。是名比丘樂四念處

時。尊者大目犍連即如其像三昧正受。從舍衛國松林精舍門。還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處

　　（五三六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。云何名為四念處修習多修習

尊者阿那律語尊者大目犍連言。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想．厭離不厭離俱捨想。正念正知。如內身。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法。作厭離想．不厭離想．厭離不厭離俱捨想。住正念正知。如是。尊者大目犍連。是名四念處修習多修習

時。尊者大目犍連即入三昧。從舍衛國松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處


雜阿含經卷第十九

雜阿含經卷第二十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（五三七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者大目犍連．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側

尊者舍利弗詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。有大德神力。於何功德修習多修習而能至此

尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四念處。內身身觀念處。精勤方便。正念正知。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修習多修習。成此大德神力

尊者舍利弗。我於四念處善修習故。於小千世界少作方便。能遍觀察。如明目士夫於樓觀上。觀下平地種種之物。我少作方便。觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習。成此大德神力

時。二正士共論議已。各從座起而去

　　（五三八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．尊者阿那律住舍衛國

爾時。尊者大目犍連詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。時。尊者大目犍連問尊者阿那律。於何功德修習多修習。成此大德神力

尊者阿那律語尊者大目犍連。我於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四。內身身觀繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法。觀繫心住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處修習多修習。成此大德神力。於千須彌山以少方便悉能觀察。如明目士夫登高山頂。觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習。成此大德神力。以少方便見千須彌山。如是。尊者大目犍連。我於四念處修習多修習。成此大德神力

時二正士共論議已。各從座起而去

　　（五三九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側

爾時。尊者阿難往尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律。於何功德修習多修習。成就如是大德大力大神通

尊者阿那律語尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力。何等為四。內身身觀念處繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法觀念處繫心住。精勤方便。除世間貪憂。如是。尊者阿難。我於此四念處修習多修習。少方便。以淨天眼過天．人眼。見諸眾生。死時．生時。好色．惡色。上色．下色。善趣．惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸眾生身惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命終。生地獄中。如是眾生。身善行。口。意善行。不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。得生天上

譬如明目士夫住四衢道。見諸人民若來．若去．若坐．若臥。我亦如是。於四念處修習多修習。成此大德大力神通。見諸眾生。死時．生時。善趣．惡趣。如是眾生身惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地獄中。如是眾生身善行。口．意善行。不謗賢聖。正見因緣。身壞命終。得生天上。如是。尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力神通

時。二正士共論議已。各從座起而去

　　（五四○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。身遭病苦

時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那律言。尊者阿那律。所患增損可安忍不。病勢漸損不轉增耶

尊者阿那律言。我病不安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。即說三種譬。如上叉摩經說

然我身已遭此苦痛。且當安忍。正念正知

諸比丘問尊者阿那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念正知

尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。我於所起身諸苦痛能自安忍。正念正知。何等為四念處。謂內身身觀念處。乃至受．心．法觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安忍。正念正知

時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去

　　（五四一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。病差未久

時。有眾多比丘往詣阿那律所。問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安隱樂住不

阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛漸已休息

諸比丘問尊者阿那律。住何所住。身諸苦痛得安隱

尊者阿那律言。住四念處。身諸苦痛漸得安隱。何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。住此四念處故。身諸苦痛漸得休息

時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去

　　（五四二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍

時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云何修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

尊者阿那律語諸比丘言。若比丘在於學地。上求安隱涅槃心住。聖弟子云何修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有者。當住四念處。何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。諸比丘共聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去

　　（五四三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍住

時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。與尊者阿那律共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律言。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。亦修四念處耶

尊者阿那律語比丘言。若比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。彼亦修四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。為現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四念處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至現法安樂住

時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去

　　（五四四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍

時。有眾多外道出家詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊者何故於沙門瞿曇法中出家

尊者阿那律言。為修習故

復問。何所修習

答言。謂修諸根．修諸力．修諸覺分．修諸念處。汝欲聞何等修

復問。根．力．覺分。我不知其名字。況復問義。然我欲聞念處

尊者阿那律言。諦聽。善思。當為汝說。若比丘內身身觀念處。乃至法法觀念處

時。眾多外道出家聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去

　　（五四五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國住松林精舍

時。尊者阿那律語諸比丘。譬如大樹。生而順下。隨浚隨輸。若伐其根。樹必當倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長夜順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出要。順趣浚輸。向於涅槃

尊者阿那律說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（五四六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側

時。有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。何因何緣王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍

摩訶迦旃延答梵志言。貪欲繫著因緣故。王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍

梵志復問。何因何緣出家．出家而復共諍

摩訶迦旃延答言。以見欲繫著故。出家．出家而復共諍

梵志復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不

尊者摩訶迦旃延答言。梵志。有。我大師如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著

梵志復問。佛．世尊今在何所

答言。佛．世尊今在婆羅耆人中。拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園

爾時。梵志從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處合掌讚歎

南無南無佛．世尊．如來．應供．等正覺。能離欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨根本

時。持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從座起去

　　（五四七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側。與眾多比丘集於食堂。為持衣事

時。有執杖梵志年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等何故見老宿士不共語問訊。恭敬命坐

時。尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時。尊者摩訶迦旃延語梵志言。我法有宿老來。皆共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐

梵志言。我見此眾中無有老於我者。不恭敬禮拜．命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮拜。命其令坐

摩訶迦旃延言。梵志。若有耆年八十．九十。髮白齒落。成就年少法者。此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黑。盛壯美滿。而彼成就耆年法者。為宿士數

梵志問言。云何名為八十．九十。髮白齒落。而復成就年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。為宿士數

尊者摩訶迦旃延語梵志言。有五欲功德。謂眼識色愛．樂．念。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸愛．樂．念。於此五欲功德不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離濁。梵志。若如是者。雖復八十．九十。髮白齒落。是名成就年少之法。雖年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。於五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離濁。若如是者。雖復年少年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿士數

爾時。梵志語尊者摩訶迦旃延。如尊者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。成耆年法。世間多事。令便請還

尊者摩訶迦旃延言。梵志。汝自知時

爾時。梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處

　　（五四八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在稠林中住

時。摩偷羅國王是西方王子。詣尊者摩訶迦旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑劣。我白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。是婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延。此義云何

尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言。大王。此是世間言說耳。世間言說言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅門白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。大王當知。業真實者。是依業者

王語尊者摩訶迦旃延。此則略說。我所不解。願重分別

尊者摩訶迦旃延言。今當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝為婆羅門王。於自國土。諸婆羅門．剎利．居士．長者。此四種人悉皆召來。以財以力使其侍衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不

答言。如意

復問。大王。剎利為王．居士為王．長者為王。於自國土所有四姓悉皆召來。以財以力令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆如意不

答言。如意

復問。大王。如是四姓悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。皆悉平等。無有勝如差別之異

摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。無有種種勝如差別

是故。大王。當知四姓。世間言說為差別耳。乃至依業。真實無差別也。復次。大王。此國土中有婆羅門。有偷盜者。當如之何

王白尊者摩訶迦旃延。婆羅門中有偷盜者。或鞭．或縛。或驅出國。或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其盜者。然婆羅門。則名為賊

復問。大王。若剎利．居士．長者中有偷盜者。當復如何

王白尊者摩訶迦旃延。亦鞭．亦縛。亦驅出國。亦罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺

如是。大王。豈非四姓悉平等耶。為有種種差別異不

王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。實無種種勝如差別

尊者摩訶迦旃延復語王言。當知。大王。四種姓者。世間言說言。婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白。餘人悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業真實．業依耶

復問。大王。婆羅門殺生．偷盜．邪婬．妄言．惡口．兩舌．綺語．貪．恚．邪見。作十不善業迹已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿羅呵所為何所聞

王白尊者摩訶迦旃延。婆羅門作十不善業迹。當墮惡趣。阿羅呵所。作如是聞。剎利．居士．長者亦如是說

復問。大王。若婆羅門行十善業迹。離殺生。乃至正見。當生何所。為善趣耶。為惡趣耶。於阿羅呵所。為何所聞

王白尊者摩訶迦旃延。若婆羅門行十善業迹者。當生善趣。阿羅呵所。作如是．聞如是。剎利．居士．長者亦如是說

復問。云何。大王。如是四姓。為平等不。為有種種勝如差別

王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則為平等。無有種種勝如差別

是故。大王當知。四姓悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言說故有。婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。當知業真實．業依

王白尊者摩訶迦旃延。實如所說。皆是世間言說。故有。婆羅門勝。餘者卑劣。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門化。婆羅門所有。皆是業真實．依於業

爾時。摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（五四九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍

時。優婆夷見尊者摩訶迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說。僧耆多童女所問偈

　實義存於心　　寂滅而不亂
　 降伏諸勇猛　　可愛端正色
　 一心獨靜思　　服食妙禪樂
　 是則為遠離　　世間之伴黨
　 世間諸伴黨　　無習近我者　

尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何

尊者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。為求此果。姊妹。若沙門婆羅門於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患．見滅．見滅道迹。以見本．見患．見滅．見滅道迹故。得真實義存於心。寂滅而不亂。姐妹。如是水一切入處．火一切入處．風一切入處．青一切入處．黃一切入處．赤一切入處．白一切入處．空一切入處．識一切入處為無上者。為求此果

姊妹。若有沙門婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨鮮白者。見本．見患．見滅．見滅道迹。以見本．見患．見滅．見滅道迹故。是則實義存於心。寂滅而不亂。善見．善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈

　實義存於心　　寂滅而不亂
　 降伏諸勇猛　　可愛端正色
　 一心獨靜思　　服食妙禪樂
　 是則為遠離　　世間之伴黨
　 世間諸伴黨　　無習近我者　

如是。姊妹。我解世尊以如是義故。說如是偈

優婆夷言。善哉。尊者說真實義。唯願尊者受我請食

時。尊者摩訶迦旃延默然受請

時。迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食

時。優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已。洗鉢．澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法

尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去

　　（五五○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園

尊者摩訶迦旃延語諸比丘。佛．世尊．如來．應．等正覺所知所見。說於法出苦處昇於勝處。說一乘道淨諸眾生。離諸惱苦。憂悲悉滅。得真如法。何等為六。謂聖弟子念如來．應．等正覺所行法淨。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子念如來．應所行法故。離貪欲覺．離瞋恚覺．離害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正智。乘於直道。修習念佛。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第一出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

復次。聖弟子念於正法。念於世尊現法．律。離諸熱惱。非時通達。即於現法緣自覺悟。爾時。聖弟子念此正法時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修習念法。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第二出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

復次。聖弟子念於僧法。善向．正向．直向．等向。修隨順行。謂向須陀洹．得須陀洹果。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧戒具足．定具足．慧具足．解脫具足．解脫知見具足。供養．恭敬．禮拜處。世間無上福田。聖弟子如是念僧時。爾時聖弟子不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修習念僧。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第三出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

復次。聖弟子念於戒德。念不缺戒．不斷戒．純厚戒．不離戒．非盜取戒．善究竟戒．可讚歎戒．梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時。自念身中所成就戒。當於爾時不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修戒念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

復次。聖弟子自念施法。心自欣慶。我今離慳貪垢．離在居家。解脫心施．常施．捨施．樂施．具足施．平等施。若聖弟子念於自所施法時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修施念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

復次。聖弟子念於天德。念四王天．三十三天。炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。清淨信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信．戒．施．聞．慧。於此命終。生彼天中。如是。聖弟子念天功德時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第六出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法

尊者摩訶迦旃延說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

　　（五五一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍

時。訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈

　斷一切諸流　　亦塞其流源
　 聚落相習近　　牟尼不稱歎
　 虛空於五欲　　永以不還滿
　 世間諍言訟　　畢竟不復為　

尊者摩訶迦旃延。此偈有何義

尊者摩訶迦旃延答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼界貪欲流出。故名為流。耳．鼻．舌．身．意流者。謂意識起貪。依意界貪識流出。故名為流

長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名為不流

尊者迦旃延語長者言。謂眼識．眼識所識色依生愛喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法依生貪欲。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流

復問。云何

尊者摩訶迦旃延答言。謂緣眼及色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此染著流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此受生愛喜流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名亦塞其流源

復問。云何名習近相讚歎

尊者摩訶迦旃延答言。在家．出家共相習近。同喜．同憂．同樂．同苦。凡所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎

復問。云何不讚歎

在家．出家不相習近。不同喜．不同憂．不同苦．不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎

云何不空欲

謂五欲功德。眼識色愛樂念長養。愛欲深染著。耳聲．鼻香．舌味．身觸愛樂念長養。愛欲深染著。於此五欲不離貪．不離愛．不離念．不離渴。是名不空欲

云何名空欲

謂於此五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離渴。是名空欲。說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世更不復生。云何當復與他諍訟。是故世尊說義品答摩犍提所問偈。

　若斷一切流　　亦塞其流源
　 聚落相習近　　牟尼不稱歎
　 虛空於諸欲　　永已不還滿
　 不復與世間　　共言語諍訟　

是名如來所說偈義分別也

爾時。訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（五五二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍

時。訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石窟說言。憍尸迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨

尊者摩訶迦旃延語長者言。謂眼．眼識．眼識所識色相依生喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法相依生喜。彼若盡．滅．息．沒。比丘於此法．律究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨

時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（五五三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落

聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言。憍尸迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨

尊者迦旃延語長者言。若比丘眼界取。心法境界繫著使。彼若盡．無欲．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意界取。心法境界繫著使。若盡．離．滅．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨

時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（五五四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落

時。訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦。聞已。晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延。從座欲起

尊者摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。語長者言。云何。長者。病可忍不。身諸苦痛漸差愈不。得無增耶

長者答言。尊者。我病難忍。身諸苦痛轉增無損

即說三種譬。如前叉摩比丘經說

尊者摩訶迦旃延語長者言。是故。汝當修佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就。當如是學

長者答言。如佛所說四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就

尊者摩訶迦旃延語長者