雜阿含經卷第一　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫
如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫
如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫
如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫
如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦
諸比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖
比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫
諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫
諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦
於色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖
諸比丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫
諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　無常及苦．空　　非我．正思惟
　 無知等四種　　及於色喜樂　
　　（八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（一○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀
聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（一一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（一二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常
如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（一三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生於受．想．行．識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行．識故。彼眾生染著於識
諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識
諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受．想．行．識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識
諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提
諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　　（一四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受．想．行．識味有求有行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識味以智慧如實見
諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見
諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則於受．想．行．識離以智慧如實見
諸比丘。我於五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提
諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
　過去四種說　　厭離及解脫
　 二種說因緣　　味亦復二種　
　　（一五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義
比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛
世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義
佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛
比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．
非家．出家。乃至自知不受後有
時。彼比丘即成羅漢。心得解脫
　　（一六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義
時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數
世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫
　　（一七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義
比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受．想．行．識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義
佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。正信．非家．出家。乃至自知不受後有
時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫
　　（一八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶
時。彼比丘白佛言。如是。世尊
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有
時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢
　　（一九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受後有
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶
比丘白佛言。如是。世尊
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義
比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義
佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢
　　（二○）
深經亦如是說

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（二一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受後有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢

　　（二二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫

爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫

時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退

爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢

　　（二三）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使繫著

佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使繫著耶

羅睺羅白佛言。如是。世尊

佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著

羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　　（二四）

如是我聞

一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園

爾時。世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著

羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行

佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說

羅睺羅白佛。唯然。受教

佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著

羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　使．增諸數　　非我．非彼　　結繫．動搖
　 劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經　

　　（二五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞

佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

　　（二六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

佛告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若於受．想．行．識。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

　　（二七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

　　（二八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

佛告比丘。於色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

　　（二九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師

佛告比丘。汝今欲知說法師義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是於受．想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡。是名說法師

時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

　多聞．善說法　　向法及涅槃
　 三蜜離提問　　云何說法師　

　　（三○）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中

時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實

若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶

答言。無常

輸屢那。若無常。為是苦耶

答言。是苦

輸屢那。若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。於意云何。受．想．行．識為常．為無常

答言。無常

若無常。是苦耶

答言。是苦

輸屢那。識若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色．受．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清淨歸依三寶

時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去

　　（三一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山

時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道迹不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道迹不如實知故。不堪能斷識

輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道迹如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道迹如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識

輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶

答言。無常

又問。若無常者。是苦耶

答言。是苦

舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶

答言。無常

又問。若無常者。是苦耶

答言。是苦

又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不

答曰。不也

輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細．若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已。去

　　（三二）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山

時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識

若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識

輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶

答言。無常

無常者。為苦耶

答言。是苦

輸屢那。若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。於汝意云何。如是受．想．行．識為常．為無常

答言。無常

若無常者。是苦耶

答言。是苦

輸屢那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。答言。不也

輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知

輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知

輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去


雜阿含經卷第一
雜阿含經卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（三三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶

比丘白佛。無常。世尊

比丘。若無常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦復如是

比丘。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三四）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

爾時。世尊告餘五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病．苦生。亦不得於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶

比丘白佛。無常。世尊

比丘。若無常者。是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如實觀察。受．想．行．識亦復如是

比丘。多聞聖弟子於此五受陰見非我．非我所。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三五）

如是我聞

一時。佛住支提竹園精舍

爾時。有三正士出家未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀．尊者難提．尊者金毘羅

爾時。世尊知彼心中所念。而為教誡。比丘。此心．此意．此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作證具足住。比丘。寧有色。若常．不變易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易之法。厭．離欲．滅．寂沒。如是色從本以來。一切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受．想．行．識亦復如是

佛說此經時。三正士不起諸漏。心得解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三六）

如是我聞

一時。佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園

爾時。世尊告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦。云何有四。何故何繫著。云何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生長增廣

諸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色繫著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受．想．行．識亦復如是。比丘。頗有色常恒．不變易．正住耶

答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善男子知色是無常已變易。離欲．滅．寂靜．沒。從本以來。一切色無常．苦．變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受．想．行．識亦復如是

佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心得解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　竹園．毘舍離　　清淨．正觀察
　 無常．苦．非我　　五．三．與十六　

　　（三七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也

諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者。其如之何

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人

諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何

比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．自落種子．實種子。此五種子不斷．不壞．不腐．不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷．不壞．不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷．不壞．不腐．不中風。有地．水界。彼種子生長增廣

比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受．想．行中識住。攀緣受．想．行。貪喜潤澤。生長增廣。比丘。識於中若來．若去．若住．若沒．若生長增廣

比丘。若離色．受．想．行。識有若來．若去．若住．若生者。彼但有言。數問已不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受．想．行界離貪。離貪已。於行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間都無所取．無所著。無所取．無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我說彼識不至東．西．南．北．四維．上．下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃．寂滅．清涼．清淨．真實

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受．想．行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界離貪。受．想．行．識離貪。乃至清淨真實。是則不封滯則解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　（四一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知

云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知

云何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知

云何想如實知。謂六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知

云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知

云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。如是識離如實知

比丘。若沙門．婆羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門於色如實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受．想．行．識亦復如是

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何比丘七處善。比丘。如實知色．色集．色滅．色滅道迹．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識。識集．識滅．識滅道迹．識味．識患．識離如實知

云何色如實知。諸所有色．一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道迹如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名色滅道迹。如是色滅道迹如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。謂於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知

云何受如實知。謂六受。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。如是受滅如實知。云何受滅道迹如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道迹。如是受滅道迹如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知

云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道迹如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道迹。如是想滅道迹如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。若想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知

云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道迹如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道迹。如是行滅道迹如實知。云何行味如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知

云何識如實知。謂六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如實知。云何識滅道迹如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道迹。如是識滅道迹如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離如實知。比丘。是名七處善

云何三種觀義。比丘。若於空閑．樹下．露地。觀察陰．界．入。正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說

比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生著。愚癡無聞凡夫於色見是我．異我．相在。見色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙．心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫於受．想．行．識。見我．異我．相在。見識是我．我所而取。取已。彼識若變．若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖．障礙．心亂。以取著故。是名取著

云何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我．異我．相在。於色不見我．我所而取。不見我．我所而取色。彼色若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖．障礙．心亂。不取著故。如是受．想．行．識。不見我．異我．相在。不見我．我所而取。彼識若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著．不取著

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若生則繫著。不生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說

云何若生則繫著。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知故。於色愛喜．讚歎．取著。於色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖．障礙．顧念。以生繫著故。受．想．行．識亦復如是。是名生繫著

云何不生不繫著。多聞聖弟子色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。不愛喜．讚歎．取著。不繫我．我所而取。以不取故。彼色若變．若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．顧念。以不生不著故。受．想．行．識亦復如是。是名不生不繫著

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。若諸沙門．婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸沙門．婆羅門見色是我．色異我．我在色．色在我。見受．想．行．識是我識．異我．我在識．識在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我．異我．相在。言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處

如是。比丘。有意界．法界．無明界。愚癡無聞凡夫無明觸故。起有覺．無覺．有無覺．我勝覺．我等覺．我卑覺．我知我見覺。如是知．如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。捨離無明而生明。不生有覺．無覺．有無覺．勝覺．等覺．卑覺．我知我見覺。如是知．如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識．當識．今識。皆於此五受陰。已識．當識．今識。我過去所經。如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若飢．若蚊．虻．諸毒虫．風．雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易。諸想是想受陰。何所想。少想．多想．無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受．想．行．識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法。別知相是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法

諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取

於何滅而不增。色滅而不增。受．想．行．識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受．想．行．識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受．想．行．識滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受．想．行．識捨而不取

滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　我卑下．種子　　封滯．五轉．七
　 二繫著及覺　　三世陰世食　

　　（四七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。故於色得厭。於受．想．行．識得厭。厭已。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受．想．行．識多修厭住。信心善男子正信．非家．出家。於色多修厭住。於受．想．行．識多修厭住已。於色得離。於受．想．行．識得離。我說是等。悉離一切生．老．病．死．憂．悲．惱苦

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者．長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當云何答乎

阿難白佛。世尊。若有長者．長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受．想．行．識是生滅法。世尊。若長者．長者子如是問者。我當如是答

佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受．想．行．識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受．想．行．識是生滅法者。名為知識

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。云何答乎

阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言阿難。世尊何故教人修諸梵行。者。我當答言。為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人修諸梵行。為於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答

佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（五一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說壞．不壞法。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃是不壞法。受．想．行．識是壞法。彼識滅涅槃是不壞法

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五二）

鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中說

　　（五三）

如是我聞

一時。佛在拘薩羅國人間遊行。於薩羅聚落村北申恕林中住

爾時。聚落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天．人讚歎。聞于八方。為如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於諸世間．諸天．魔．梵沙門．婆羅門中。大智能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初．中．後善。善義．善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶．杖枝．傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。白世尊曰。沙門瞿曇。何論何說

佛告婆羅門。我論因．說因

又白佛言。云何論因。云何說因

佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間滅

婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世間。有因有緣世間集

佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。是則大苦聚集。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集

婆羅門白佛言。云何為有因有緣滅世間。有因有緣世間滅

佛告婆羅門。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂．不讚歎．不染著．不留住。不愛樂．不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．悲．惱苦滅。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因

婆羅門白佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還

佛告婆羅門。宜知是時

佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

　　（五四）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

彼時。毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。卻坐一面。白佛言。瞿曇。我有年少弟子。知天文．族姓。為諸大眾占相吉凶。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何

佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本無種耶

答曰。如是。世尊

受．想．行．識本無種耶

答曰。如是。世尊

佛告婆羅門。汝言我年少弟子知天文．族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶

婆羅門白佛。如是。世尊

佛告婆羅門。於意云何。頗有色常住百歲耶。為異生．異滅耶。受．想．行．識常住百歲耶。異生．異滅耶

答曰。如是。世尊

佛告婆羅門。於意云何。汝年少弟子知天文．族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶

答曰。如是。世尊

佛告婆羅門。於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝

婆羅門白佛言。世尊。此如法說。如佛所說顯現開發。譬如有人溺水。能救獲彼。能救迷方示路。闇慧明燈。世尊今日善說勝法。亦復如是顯現開發

佛說此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去

　　（五五）

如是我聞

一時。佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中

爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內。若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受．想．行．識亦復如是。彼一切總說受．想．行．識陰。是名為陰。云何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．瞋恚．愚癡及餘種種上煩惱心法。受．想．行．識亦復如是。是名受陰

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五六）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛．恚。如是受．想．行．識。有漏是取。彼識能生愛．恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有色無漏非受。彼色若過去．未來．現在。彼色不生愛．恚。如是受．想．行．識。無漏非受。彼識若過去．未來．現在。不生貪．恚。是名無漏法

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　二信二阿難　　壞法．鬱低迦
　 婆羅及世間　　除漏無漏法　

　　（五七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊著衣持鉢。入舍衛城乞食。還持衣鉢。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人間遊行

時。安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。見已。進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者。當知世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行

爾時。阿難語彼比丘。若使世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅滅少事故

爾時。世尊遊行北至半闍國波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所。語阿難言。今聞世尊住在何所

阿難答曰。我聞世尊北至半闍國波陀聚落。人所守護林中跋陀薩羅樹下

時。諸比丘語阿難曰。尊者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許

爾時。尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉臥具。持衣鉢。出至西方人間遊行。北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者阿難與眾多比丘置衣鉢。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐

爾時。世尊為眾多比丘說法。示．教．利．喜

爾時。座中有一比丘作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作．不勤樂．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法。觀察諸陰。勤欲．勤樂．勤念．勤信。彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因．受集．受生．受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處轉。彼六入處無常有為。心緣起法。彼觸受．行受。亦無常有為。心緣起法。如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。復作斷見．壞有見。不作斷見．壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知．如是見者。疾得漏盡

佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國東園鹿母講堂

爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰

時。有一比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰耶

佛告比丘。還坐而問。當為汝說

時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸

佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸

時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶

佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰

比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶

佛告比丘。如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於未來得如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。是名比丘陰陰相關也

比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說陰。是名為陰。受．想．行．識亦復如是。如是。比丘。是名為陰

比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因何緣名受．想．行．識陰

佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故

比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受．想．行．識味。云何識患。云何識離

佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常．苦．變易法。是名色患。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。若緣受．想．行．識生喜樂。是名識味。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是名識患。於受．想．行．識。調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離

比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚癡無聞凡夫於色見我．異我．相在。於受．想．行．識見我．異我．相在。於此生我慢

比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜

更有所問。世尊。云何得無我慢

佛告比丘。多聞聖弟子不於色見我．異我．相在。不於受．想．行．識。見我．異我．相在

比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得漏盡

佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡

爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[穀-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶

答言。無常。世尊

若無常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不

答言。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　陰根．陰即受　　二陰共相關
　 名字．因．二味　　我慢疾．漏盡　


雜阿含經卷第二
雜阿含經卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（五九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。云何色集。云何色滅。云何受．想．行．識集。云何受．想．行．識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受．想．行集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘。如是色集．色滅。是為色集．色滅。如是受．想．行．識集。受．想．行．識滅。是為受．想．行．識集。受．想．行．識滅

佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉。比丘。不樂於受．想．行．識。不讚歎識。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受．想．行．識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受．想．行．識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智

彼比丘如是知．如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　（六一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰

云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次。彼色是無常．苦．變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離．滅盡．離欲．寂沒。餘色受陰更不相續．不起．不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃

云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

云何想受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

云何行受陰。謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃

比丘。若於此法以智慧思惟．觀察．分別．忍。是名隨信行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果

比丘。若於此法增上智慧思惟．觀察．忍。是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果

比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見．戒取．疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊

比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰．受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪欲

云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。使心結縛而生貪欲

比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。不見是我．異我．相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。比丘。若沙門．婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門．婆羅門於色見是我．異我．相在。如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。比丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非無．言我最勝．言我相似。我知．我見

復次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂

爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優陀那偈

　法無有吾我　　亦復無我所
　 我既非當有　　我所何由生
　 比丘解脫此　　則斷下分結　

時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結

佛告比丘。愚癡無聞凡夫計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相在。多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受．想．行．識是無常。色是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識是無我。此色非當有。受．想．行．識非當有。此色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結

時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛告比丘。愚癡凡夫．無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無聞眾生怖畏

　無我無我所　　二俱非當生　

攀緣四識住。何等為四。謂色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。於受．想．行．識住。攀緣．愛樂．增進廣大生長。比丘。識於此處。若來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．若滅．若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受．想．行界離貪已。於受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。我說識不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　生滅以不樂　　及三種分別
　 貪著等觀察　　是名優陀那　

　　（六五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識。此是識集．此是識滅

云何色集。受．想．行．識集。愚癡無聞凡夫於苦．樂．不苦不樂受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識集

云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子受諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受味．受患．受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識滅

是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說

　　（六六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅

云何色集。云何受．想．行．識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色集．色味．色患．色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受．想．行．識亦如是廣說。彼色生。受．想．行．識生已。不解脫於色。不解脫於受．想．行．識。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。是名色集。受．想．行．識集

云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實觀察色集．色滅．色味．色患．色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受．想．行．識亦如是廣說。色不生。受．想．行．識不生故。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦聚。是名色滅。受．想．行．識滅

是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說

　　（六七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅

云何色集。受．想．行．識集。愚癡無聞凡夫不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集

云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實知色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著．讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著．讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅。受．想．行．識滅

比丘。常當修習方便禪思。內寂其心

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說

　　（六八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅

云何色集。受．想．行．識集。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳．鼻．舌．身．意。緣意及法生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集

云何色滅。受．想．行．識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳．鼻．舌．身．意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受．想．行．識滅

是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說

　受與生及樂　　亦說六入處
　 一一十二種　　禪定三昧經　

　　（六九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。見不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂色．歎色．著色．住色。樂色．歎色．著色．住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚生。如是受．想．行．識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道

云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。於色不樂．不歎．不著．不住。不樂．不歎．不著．不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。純大苦聚滅。如色．受．想．行．識亦如是。是名有身滅道迹。有身滅道迹。則是苦滅道迹。是故說有身滅道迹

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如當說有及當知。亦如是說

　　（七○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身邊．有身集邊．有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身邊。云何有身集邊。謂受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即此受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅．寂沒。是名有身滅邊。是故當說有身邊．有身集邊．有身滅邊

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如當說有及當知。亦如是說

　　（七一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身．有身集．有身滅．有身滅道迹。諦聽。善思。當為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅。是名有身滅

云何有身滅道迹。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道迹。是名當說有身．有身集．有身滅．有身滅道迹

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷有身道迹

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊

又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士

又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫

又復差別者。是名比丘斷關．度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡

又復差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士

　其道有三種　　實覺亦三種
　 有身四種說　　羅漢有六種　

　　（七二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。當說所知法．智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名所知法

云何為智。調伏貪欲．斷貪欲．越貪欲。是名為智

云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死．非無他世死．非有無他世死．非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。是名說所知法．智及智者

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔．取擔．捨擔．擔者。諦聽。善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰

云何取擔。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著

云何捨擔。若當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著永斷無餘已．滅已。吐盡．離欲．滅沒

云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔．取擔．捨擔．擔者

爾時。世尊而說偈言

　已捨於重擔　　不復應更取
　 重任為大苦　　捨任為大樂
　 當斷一切愛　　則盡一切行
　 曉了有餘境　　不復轉還有　

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。於色所樂．讚歎．繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受．想．行．識亦復如是

多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受．想．行．識亦復如是

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。比丘亦於色厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來．應．等正覺。阿羅漢慧解脫有何差別

比丘白佛。如來為法根．為法眼．為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來．應．等正覺未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開覺聲聞而為說法。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺．八道。比丘。是名如來．應．等正覺未得而得。未利而利。知道．分別道．說道．通道。復能成就諸聲聞教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來．羅漢差別

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝等比丘當觀察於色。觀察色已。見有我．異我．相在不

諸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在。當作是觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我．非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受．想．行．識欲貪斷。乃至未來世不復更生

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若色起．住．出。則苦於此起。病於此住。老．死於此出。受．想．行．識亦如是說。比丘。若色滅．息．沒。苦於此滅。病於此息。老．死於此沒。受．想．行．識亦復如是

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭．離欲．滅寂靜。受．想．行．識亦復如是

比丘。若無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現在色生厭．離欲．滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子於現在色生厭．離欲．滅盡向。受．想．行．識亦如是說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如無常。苦．空．非我三經。亦如是說

　　（八○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相．無所有．離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相．無所有．離慢知見者。無有是處。若有比丘作是說。我得空。能起無相．無所有．離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相．無所有．離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨

比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行

佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常．磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢．知見清淨

復有正思惟三昧。觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢．知見清淨

復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚．癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢．知見清淨

復有正思惟三昧。觀察我所從何而生

復有正思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．若嘗．若觸．若識而生

復作是觀察。若因．若緣而生識者。彼識因．緣。為常．為無常

復作是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉無常。復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常

無常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是廣說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八一）

如是我聞

一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂

爾時。有離車名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處

時。富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應當寂靜

時。摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說法。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法．為非法。頗有世人共論．難問．嫌責以不

富蘭那迦葉言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見．如是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨

時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說

佛告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足記也。如是。富蘭那愚癡。不辨．不善．非因而作是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。所以者何。有因．有緣眾生有垢。有因．有緣眾生清淨

摩訶男。何因．何緣眾生有垢。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦．非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受．想．行．識。非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以識非一向是苦．非樂。隨樂．樂所長養．不離樂。是故眾生於識染著。染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因．有緣眾生有垢

摩訶男。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受．想．行．識。一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因識而生厭離。摩訶男。以受．想．行．識。非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因．有緣眾生清淨

時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退

　知法及重擔　　往詣．觀．欲貪
　 生及與略說　　法印．富蘭那　

　　（八二）

如是我聞

一時。佛住支提竹園精舍

爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而見無常．苦

諸比丘白佛言。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見無常．苦。於受．想．行．識。見無常．苦。比丘。色為是常．無常耶

比丘白佛。無常。世尊

比丘。無常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八三）

如是我聞

一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂

爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所見非我．不異我．不相在。如是平等正觀。如實知見

比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是

佛告諸比丘。色為是常．為無常耶

比丘白佛。無常。世尊

又告比丘。若無常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚

佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我．不異我．不相在。如實知。是名正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我．異我．相在

比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色不見有我．異我．相在不。於受．想．行．識亦復如是。比丘。色為是常．無常耶

比丘白佛。無常。世尊

佛言。比丘。若無常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我．非我所。如是觀察者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病．有苦．亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為常．為無常耶

比丘白佛。無常。世尊

比丘。無常為是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所如實知。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭．離欲．不樂．解脫。受．想．行．識。生厭．離欲．不樂．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。色為常．無常耶

比丘白佛。無常。世尊

比丘。無常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我。不相在。如實觀察。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行


雜阿含經卷第三
雜阿含經卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　（八八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少婆羅門名鬱多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福不

佛告鬱多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言

　如汝於父母　　恭敬修供養
　 現世名稱流　　命終生天上　

佛說此經已。年少鬱多羅歡喜隨喜。作禮而去

　　（八九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少婆羅門名優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不

佛告優波迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎

優波迦白佛。何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可稱歎

佛告優波迦。若邪盛大會繫群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱歎。以造大難故。若復大會不繫縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時。世尊即說偈言

　馬祀等大會　　造諸大難事
　 如是等邪盛　　大仙不稱歎
　 繫縛諸眾生　　殺害微細蟲
　 是非為正會　　大仙不隨順
　 若不害眾生　　造作眾難者
　 是等名正會　　大仙隨稱歎
　 惠施修供養　　為應法邪盛
　 施者清淨心　　梵行良福田
　 如是大會者　　是則羅漢會
　 是會得大果　　諸天皆歡喜
　 自行恭敬請　　自手而施與
　 彼我悉清淨　　是施得大果
　 慧者如是施　　信心應解脫
　 無罪樂世間　　智者往生彼　

佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言

　無為無諸難　　邪盛時清淨
　 如法隨順行　　攝護諸梵行
　 馨香歸世界　　超過諸凡鄙
　 佛於邪盛善　　稱歎此邪盛
　 惠施修供養　　邪盛隨所應
　 淨信平等施　　梵行良福田
　 彼作如是施　　是施羅漢田
　 如是廣大施　　諸天所稱歎
　 自行恭敬請　　自手而供養
　 等攝自他故　　邪盛得大果
　 慧者如是施　　淨信心解脫
　 於無罪世界　　智者往生彼　

佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去

　　（九一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少婆羅門名鬱闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂

佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．現法樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．善知識具足．正命具足

何等為方便具足。謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足

何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護

何等為善知識具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不凶險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足

云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇鉢果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子財物豐多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就。現法安．現法樂

婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令後世安．後世樂

佛告婆羅門。在家之人有四法。能令後世安．後世樂。何等為四。謂信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等為信具足。謂善男子於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足

何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。是名戒具足

云何施具足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足

云何為慧具足。謂善男子苦聖諦如實知。習．滅．道聖諦如實知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安．後世樂

爾時。世尊復說偈言

　方便建諸業　　積集能守護
　 知識善男子　　正命以自活
　 淨信戒具足　　惠施離慳垢
　 淨除於速道　　得後世安樂
　 若處於居家　　成就於八法
　 審諦尊所說　　等正覺所知
　 現法得安隱　　現法喜樂住
　 後世喜樂住　

佛說此經已。鬱闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九二）

如是我聞

一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還

時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進

爾時。世尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門

時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當還去

爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言

　憍慢既來此　　不善更增慢
　 向以義故來　　應轉增其義　

時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮

爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心淨已足

時。諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮

時。憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。而說偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
　 云何善慰諭　　云何善供養　

爾時。世尊說偈答言

　父母及長兄　　和尚諸師長
　 及諸尊重者　　所不應生慢
　 應當善恭敬　　謙下而問訊
　 盡心而奉事　　兼設諸供養
　 離貪恚癡心　　漏盡阿羅漢
　 正智善解脫　　伏諸憍慢心
　 於此賢聖等　　合掌稽首禮　

爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上解四聖諦苦習滅道。得無間等

時。憍慢婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足

彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善解脫

　　（九三）

如是我聞

一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園

時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列繫柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆繫縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所

時。長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少

佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生於罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍

何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施．種種供養。實生於罪

云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施．供養。實生於罪

云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施．種種供養。實生於罪

然婆羅門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。三者福田

何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂

何等為居家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．僕使．傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作皆相順從。故名為家。是故善男子隨時供給。施與安樂

何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門．婆羅門。善能調伏貪．恚．癡者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。爾時。世尊復說偈言

　根本及居家　　應供福田火
　 是火增供養　　充足安隱樂
　 無罪樂世間　　慧者往生彼
　 如法財復會　　供養所應養
　 供養應養故　　生天得名稱　

然。婆羅門。今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三。謂貪欲火．瞋恚火．愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．癡火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦

爾時。長身婆羅門默然而住

時。有婆羅門子名鬱多羅。於會中坐

長身婆羅門須臾默然。思惟已。告鬱多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中受諸快樂

鬱多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適

爾時。世尊知鬱多羅。知已。為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色。長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦。得無間等

時。長身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許

時。長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到。惟聖知時

爾時。世尊著衣持鉢。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐

時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已。澡漱洗鉢畢。別敷卑床。於大眾前端坐聽法

爾時。世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去

　　（九四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。不善男子云何可知

佛告婆羅門。譬猶如月

婆羅門復問。善男子云何可知

佛告婆羅門。譬猶如月

婆羅門白佛。云何不善男子如月

佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。乃至不現。如是。有人於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實。於如來所淨信．持戒．惠施．多聞．正見真直已。然後退失。於戒．聞．施．正見悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失

復次。婆羅門。若善男子不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月

婆羅門白佛。云何善男子其譬如月

佛告婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。如是。善男子於如來法．律得淨信心。乃至正見真淨增明。戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長。復於餘時親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子譬如月

爾時。世尊而說偈言

　譬如月無垢　　周行於虛空
　 一切小星中　　其光最盛明
　 淨信亦如是　　戒聞離慳施
　 於諸慳世間　　其施特明顯　

佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

　　（九五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非�