佛說阿彌陀經淺釋( 壹-2 ) ---- 宣化上人
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fenxiang 出处:
大连佛教网论坛 日期: 2008-3-14 09:54 阅读：
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「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。什麼叫無量壽？說是《阿彌陀經》上面說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」這十個劫，亦有數量啊，為什麼又叫無量壽呢？無量壽，這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福，所以這是福德無量。
無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無量」。這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢？讀算術的人應該知道，無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量，無量為一」，這是無量。
以前有個程曦教授，他寫了一本《新禪語》。他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目畫一個圈呢，這個數目就大一點。譬如這一個「一」，盡畫「○」，把這個天地的圈都畫滿了，這究竟是多少？你畫，總沒有邊際。這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個數目，畫一個圈就多個數目。你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是多少數目啊？所以這個數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目，你就儘量可以畫圈，畫○○○○……，把這個○的數目也都沒有了，不知多少○了。你畫這個圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少？佛很聰明的，就說「無量」，沒有數量了，無量無邊。所以這個數學，也沒有窮盡的。現在打到太空去，這太空裏頭還有太空呢！那又打到什麼地方去？打不完。這個數量呀，是算不窮盡的。
阿彌陀佛的福德無量，智慧也無量，所以叫「阿彌陀」。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個「果人」。所以在七種立題裏邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個「人」，和我們這個人不同，他叫「果人」──果上的人，不是因上的人。我們現在眾生未成佛，這是「因人」；修成佛了，才叫「果人」。以果人為這部經的名字，這叫單人立題。
經，梵語叫「修多羅」，此云「契經」。怎麼叫契經呢？契，契者合也，就是上契合諸佛的妙理，下契合眾生的機緣。
經有五種的意思。以前我講很多次了，不過這個意思都沒有完全講完。為什麼呢？我預備每講一部經的時候就加一點，一點一點地往上加。因為要是一次完全都講出來，人記不了那麼多，並且以後再聽經，說：「哦，這個「經」字，我懂了，就是那麼樣子嘛！貫、攝、常、法，法師常常就是這麼講。」這次就不是這樣子。這一次講《彌陀經》，講「經」字有五個意思：
第一、法本義。經，是法的根本。佛知道一切法的根本，所以必須要來說教；這個教，是法的根本，以四悉檀的方法來說這個經教。什麼叫悉檀？悉，是普遍的意思；檀，是布施。所以悉檀，是普遍來布施給一切眾生。這普遍布施給一切眾生有四種：
（一）世間悉檀：講世間的法。
（二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。
（三）為人悉檀：為一切眾生來說法。
（四）第一義悉檀：以第一義來普遍布施給一切眾生。
法本來是不可說的，沒有法可說，因為以四悉檀的道理，所以佛才說法。這是法本的義。
第二、微發義。微，就是「無上甚深微妙法」的那個微；發，發明，就是把那最微細的道理，發明出來。微發，一切玄妙的道理，你要是不講，沒有人知道。所以，經典就能發揮這最微妙的道理。
第三、湧泉義。經，猶如湧泉一樣的。湧泉是個譬喻，經典就好像在地裏頭有水泉，水湧上來一樣，滔滔不斷的，所以這叫湧泉義。
第四，繩墨義。繩，就是一條繩的那個繩；墨，就是寫字的墨。繩墨，是古來做木匠，或者石匠，必須要有那個墨斗。墨斗，就是在裏邊放上印色，放上墨，把線一拉出來，這個線上就有墨；再用手往前拎起來，往下把它一放，就有一趟線打出來了，這叫繩墨，也就是一種規矩。現在這種圓規的樣子，也就是一種規矩，所謂「不以規矩，不能成方圓」，必須要用規矩。這個經典呢，也就是人的一個規矩。這是繩墨的意思。
第五，結鬘義。結，就是結集經藏的「結」，也就是六結一亡的那個「結」。鬘，就是花鬘的鬘。結鬘，就是用種種的花，來結成一個花鬘，香花鬘。這個經典也猶如花鬘一樣，所以這叫結鬘義。
「經」 有這五種的意思。
又者，這個經典是一個貫穿義。貫穿什麼呢？貫穿所說的義理。
又者，這個經典是攝持義，攝持所應該教化的一切眾生。
又者，這個經也就是一個方法。經者法也，這個法是從古到現在，人都依照這個法去修行。所以有法的意思。
又者，這個經是一個常的意思。常，就是恆常不變的。經典是一字不可去，一字不可添，是天魔外道所不能破壞的，所以叫「經」，這是常意。
又有一個意思，經者徑也，就是修行的一條徑路。我們人無論想到什麼地方去，必須要知道去的一條徑路。 好像你想要到紐約去，你若不知道這條徑路，紐約本來是向東方走，如果你往西方跑去了，你跑了一輩子也到不了紐約。成佛也是一樣，你修行想要成佛，必須要知道成佛這條道路；你若不知道成佛這條道路的話，你走來走去，也走不到佛的果位上去。所以經是一條徑路。
又者，這個經，是一種典。典，就是典籍的典，就是一種一定的典籍。所以你必須要依照這個法去修行。那麼這是經的大概的意思。
又者，這個經也可以說是世界。在經裏邊所說的，就是世界法。
又者，這個經也可說是一部大字典，你無論想要找什麼道理，都可以到經上去找。你有哪個字不認識，你可以去這個大字典上去查。
這個經，也可以說是我們每一個人，所需要的這種真正的氣。你若沒有這個氣了，就將會到死亡的邊緣。這個經也可以說，它是虛空裏頭真正的空氣。這都是經的意思。所以我們人來學經，就是換一口新鮮的空氣。好像你在屋裏很悶倦，到外邊去吸一點新鮮的空氣。經也就是新鮮的空氣，我們人哪，誰也不能離了新鮮的空氣。所以這個經，也是人人都不能離的。
那麼說：「我也不學佛經，我也沒有學佛法，我就不吸這個空氣了嘛！」你也是一樣吸。因為法沒有滅，這個法在世間，這個氣就充滿世間。你學不學，也都要吸收這個空氣，因為人與人之間，都是互相交流這個空氣的。好像我這口氣出去了，或者你就吸到你那個肚裏頭去，互相交換這個空氣。
那麼，我學佛法的這個人，懂佛法了，出去的這個空氣裏頭就有佛法。你沒學過佛法的人，也一樣要呼吸這個空氣，所以人與人都不能斷絕這種互相連帶的關係。這個經，也是這個意思，就好像我們的新鮮空氣，也就是我們的食糧──精神食糧。
所以，你若有愁悶的時候，有不明理的時候，你一念經，這個經上講的道理非常明了，哦，就把你這個悶氣給解散了！把你這個心給開開了，把你這個心給通達無礙了，所以這個經的用處是很多的。「經」有這種種的意思。
「經」是一個通名，「阿彌陀」是個別名，所以經有通有別。「經」這一字，是通於諸經的名字；別，就是別於此經，單單這一部經叫這個名字，其他的經就不叫這個名字了。
談起佛經的名字，是很多很多的。因為佛所留下的財產──這種法寶就是佛的財產，也就是佛教的財產，有無量無邊的，有很多很多的，所以這個名字也有很多，有千百種名字那麼多。雖然有千百種名字，但把它總括起來，不超出七種立題。
立題也就是命名，也就是給它起個名字。好像印度有婆羅門、剎帝利、旃陀羅……，這種種的族姓。我們這個世界，人有白種，有黃種，有黑種，有紅種的，有很多種。那麼這個經，總起來有七種立題。這七種立題，我們在這兒聽過經的人，學過佛法的人都知道。你若沒聽過經，沒學過佛法的，就不知道了。
這七種立題就有單三，又有複三和具足一。單三，就是單人給它起個名字，單法給它起個名字，單喻給它起個名字。單人，用這一個人來代表這一部經的名字；單法，用這一種的方法，來代表這部經的名字；單喻，用一種譬喻，因為這種道理很微妙，就這麼講你沒有法子懂，所以舉出來一個比喻，令你明白這個經的意思了。
複三，就有人法立題──單人不圓滿，又要加上法；若單法呢，也不圓滿，所以又要加上個人，這是人法立題。又有人喻立題──單人，這個經的意思也表達不出來；那麼單喻呢，也沒能圓滿，所以就用人喻立題。又有法喻立題，就是法再加上比喻，來說這個經。具足一，就是人、法、喻具足了。所以，這是七種立題的意思。
什麼叫單人立題呢？現在我就告訴你了，就是這一部《佛說阿彌陀經》。「佛」也是個人，是個果人，「阿彌陀」也是個果人。這果人與果人，所以叫單人立題。單用這兩位果人，來代表這部經的名字。
釋迦牟尼佛是能說的佛，阿彌陀佛是所說的這一位佛。因為眾生不知道阿彌陀佛有這種願力，他攝受一切眾生，所以釋迦牟尼佛以金口，宣說這部經。
單法立題呢，就譬如《涅槃經》。「涅槃」就是不生不滅之法，以這個不生不滅之法，來代表這個經的名字，叫單法立題。
單喻立題，譬如 《 梵網經 》。梵網，就是大梵天王前邊掛的網羅幢。這個網羅幢，怎麼叫網呢？就像打漁那個網似的，有很多窟窿，它是用那種最貴重的東西織成的網。羅，它是圓圓的，在大梵天王頭上罩著。就好像皇帝戴那個紅羅傘似的，也都是仿照大梵天王的網羅幢。
這網羅幢沒有什麼出奇，可是這個網的孔上，每一個孔就鑲一粒寶珠。這一粒寶珠是夜明珠，比這個電燈的光還亮。不只是一顆夜明珠，每一個網，每一個孔上，在那孔上都鑲一粒寶珠。這一粒寶珠放光，就照著那一粒寶珠，那一粒寶珠又放光，照這一粒寶珠，這叫光光相照、孔孔相通。交光互映，光和光互相接連到一起；光和光也都不發生衝突，這叫互相和光。
你看這個燈光， 它不是說：「唉，你這個燈光真討厭。我這兒有光，你也有光，真是混帳！ 只可以我有光，不許可你有光！」沒有這個分別心，所以光與光是不相衝突。我們人與人之間，有的時候就發生意見了，你和我吵起來，我和你就鬧起來了。那個燈，那個光和光，它是不相衝突的，不會作戰的，不會打仗的。
所以這一部《梵網經》呢，就比喻這個網羅幢。這個網羅幢，上頭是寶珠放光；這一部經，每一條戒律，也好像那一粒寶珠似的放光。所以，出家人怎麼叫三寶呢？就因為他持清淨的戒律，能以對境無心，對境界沒有這種的心，這就是超然物外，和一般的人不同。超然物外就得到清淨，得到清淨就好像大梵天王那個網羅幢一樣的。所以這叫單喻立題。
又有人法立題，好像《文殊問般若經》。「文殊」是位大智慧的菩薩，他的智慧最大，他也最聰明。 只有他這個最聰明的菩薩，才能問這個「般若」的妙義；以大智慧的人，問大智慧的法。「般若」就是一種法，這叫人法立題。
人喻立題，就好像《如來師子吼經》。如來說法，就好像獅子吼似的。這獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸皆懼，所以說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂；香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」這獅子一吼，百獸皆懼，其他的獸類都嚇得屁滾尿流的，不知怎麼樣就趴那兒，連起都起不來了。無形中又把尿也不知道怎麼樣就撒出來了，又放屁呀，什麼毛病都來了。被獅子一吼，就嚇得這個樣子。因為牠嚇得太厲害，百獸皆懼，所以才說，佛說法就像獅子吼。
「無畏說」就是無所恐懼。「百獸聞之皆腦裂」，那一切的獸類，一聽，牠們的腦就嚇得爆了。香象，那個大笨象本來很定得住的，很有一點威風的，但是一聽獅子吼，牠也沒有威風了，牠那種好像很有力量，大勢力的樣子也沒有了，這叫「香象奔波失卻威」，牠就跑了，沒有威風了。「天龍寂聽生欣悅」，這個時候，天龍八部聞到這個法，可都歡喜了。這部《如來師子吼經》，是人喻立題。
又有法喻立題，就好像《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是喻，這是法喻立題。
具足一，就好像《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是成佛的妙法，「佛」就是一個果人，「華嚴」是以萬行的因華，莊嚴無上的果德。所以這是具足一──人、法、喻，都具足了。這是七種立題的大概意思。
經有七種立題。那麼總起來，又有十二部經。這十二部經，是分出來十二部份。這十二部經，包括全部的《大藏經》。所謂分出來這十二個種類，也叫十二部類。這十二部類是什麼呢？
長行重頌並授記，孤起無問而自說，
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，
論議共成十二部。
「長行重頌並授記」，第一部就是「長行」，就是由經上邊到這個經下邊，中間沒有斷開，這叫長行。第二部叫「重頌」，就是重複把經義用偈頌再說一遍，也就是把長行重說，令人容易記憶，這是重頌。還有「授記」，就是先佛給後佛授記。雖然後來的佛沒有成佛，那麼這個先佛預先給他授一個記別號，給他授決，就是決定你可以成佛，這叫授記。這是三部了。
「孤起無問而自說」，又有一部叫「孤起頌」。就是在一部經中，這孤起頌和前邊的意思也不相合，和後邊的意思也不相合，在這兒單獨地來說出一個道理。好像《金剛經》上有幾個偈頌，就是孤起頌。又有一部叫「無問自說」，這一部《阿彌陀經》就是「無問自說」。因為這一部經，一切的聲聞不明白這個道理，一切的菩薩也沒有到這種境界。
一般的人說：「念佛這個法門，是給老太婆說的。那麼有智慧的人，不需要學這個法。」實際上，這是一個錯誤的觀點。你不念佛，你盡打妄想，盡想東想西，想南想北，這一些私欲雜念，又有什麼用呢？你若能念佛，就可以把你這個妄想都趕走了。你有一刻時間念佛，一刻時間就不會打妄想；你一天到晚都是念佛，你一天到晚都不打妄想。什麼叫妙呢？能令你這個妄想不起了，不打妄想，這就是妙，這就是妙法。對治你這個妄想，對治你這個散亂，對治你這個貪心，對治你這個瞋心，對治你這個癡心。
一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；
行人但肯專持念，似入寂光不動場。
「一句彌陀萬法王」，這個萬法中的王。「五時八教盡含藏」，不管是五時，是八教，都在這一句彌陀裏頭。「行人但肯專持念，似入寂光不動場。」這幾句話是我在十七歲那時候說出來的。那麼你能以念佛，比你盡想那些個壞主意，好得多！所以這一部《阿彌陀經》，是最高的一種境界，菩薩都不能請問。不是他不能請問，就因為他們不了解念佛的妙處，所以要釋迦牟尼佛不問自說。沒有人請問這個法，釋迦牟尼佛就向大家來宣佈，來說這個法。所以不問自說這個法，都是妙法。那麼有問而說的，是不是妙法？也一樣是妙法，所以都叫無上甚深微妙法。
「因緣譬喻及本事」，「因緣」也是一部，佛說種種的因緣。「譬喻」，這又是一部。「本事」 是一部， 或者講某一個菩薩的本事，或者講某一個佛的本事，或者講釋迦牟尼佛過去的本事。
「本生方廣未曾有」，「本生」又是一部，就是在今生的事情。「方廣」，方是四方，廣就是廣大，這也是屬於一部。還有，「未曾有」也是一部，這未曾有怎麼又有了 呢？因為以前未曾有，現在是有了，這叫未曾有，也是一部。還有「論議」也是一部。以上所說，這是十二部經大概的意思。
這一部經主要的，是叫我們念「南無阿彌陀佛」。為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀佛在因地的時候，也就是沒有成佛以前，他發過四十八願。那時候他是一個比丘，名字叫法藏。法藏比丘發了四十八個大願，這四十八願，每一願都是要度眾生成佛的，用種種的方法來度一切眾生成佛。
那麼其中，他就發了一個願，這樣說的：「所有十方一切眾生，等我成佛的時候，他們若念我的名字，也一定會成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」這好像觀音菩薩說《大悲陀羅尼經》說：「若有人持此神咒者，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。」 阿彌陀佛的願力，是要攝受一切眾生都成佛去，都生到他那個國土，然後成佛。
阿彌陀佛這個願力，就好像那個吸鐵石，那種吸鐵的力量似的。十方所有的眾生，都好像這個鐵，一塊鐵似的。阿彌陀佛這個願力，就是這個吸鐵石，所以把十方的眾生，都給吸到極樂世界去。如果吸不到呢？吸不到的時候，阿彌陀佛也不成佛！所以我們一切眾生，若有稱 「阿彌陀佛」 這個名號的，就都有成佛的機會。
這念佛的法門，是三根普接、利鈍兼收的。 什麼叫三根呢？ 就是上根、中根、下根。 上根， 是最有智慧的人；中根，是平常的人；下根，是最愚癡的人。你最聰明的人念佛， 可生到極樂世界去；你最愚癡的人念佛，也可生到極樂世界去。生到極樂世界，那是無有眾苦、但受諸樂的，以蓮華化生，不像我們人要經過胎藏。極樂世界是以蓮華為胎，在蓮華裏住了一個時期，將來就可成佛了。所以這念佛的法門，是三根普被、利鈍兼收，不論你是聰明人、愚癡的人，一樣都可以成佛。
那麼說：「念念佛就成佛了，這個法門，我是不信的！這麼容易？」念念佛就能成佛，這是藉著阿彌陀佛這個願力而成佛。你不要不信，這是阿彌陀佛以前和我們簽的合約，都 sign lease ，說：「我成佛了之後，你若念我的名字，你就成佛。」兩個人都簽過字的。所以現在我們念佛，一定成佛的。這是一點。
還有這個念佛，也就是種善根。記得我以前講一個公案，有一個老年人想要出家，他已經七、八十歲了。這個老年人，老得走不動了，大約不知道哪一天就要死了，就想去出家做和尚。他以為做和尚是很容易的，只要自己願意就可以做了。誰不知，他到了祇樹給孤獨園，偏偏這一天，釋迦牟尼佛就不在，出去應供。
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