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佛說阿彌陀經淺釋( 壹-1 ) ---- 宣化上人
佛說阿彌陀經淺釋
◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
壹‧經前懸談
經有很多種名字，有通名，又有別名。別名就是一個特別的，是它獨有的；通名就是一個普通的，是共有的。什麼是別名呢？好像現在這一部經，「佛說阿彌陀」就是個別名，也就是一個獨有的名詞，只有這一部經叫這個名，其他的經都不叫這個名。那麼「經」這一個字，就是個通名，是共有的，哪一部經都有這個「經」的名字，所以叫通名。通，就是通於諸經，所有的經都叫這個名；別，是別於此經，就單單這一部經叫這個名字。
這一部經，你不要把它看得簡單了，這部經是叢林裏邊作為晚課的一部經典，就是晚間必須要念的。尤其這一部經是佛說的，那麼說經，有五種人可以說經，不過其餘四種人所說的經典，必須經過佛的印證，然後才謂之「經」。如果沒有經過佛給印證過，就不能稱之為「經」。
五種人可以說經，是哪五種人呢？第一、佛可以說經。第二、佛的弟子也可以說經。第三、天上的人也可以說經。第四、一切仙人也可以說經。第五、化人，化就是變化出來的，化人可以說經。不過佛的弟子、天人、仙人和化人所說的經典，都必須經過佛來給印證，這才叫經典。
這一部經是佛親自說的，也不是天人說的，也不是化人說的，也不是仙人說的，也不是佛弟子說的。這部經是佛金口所宣，是佛不問自說的妙經。其他的經典都有人請問，唯獨這部《彌陀經》是不問自說。為什麼不問自說呢？因為這個道理太玄妙了，一般聲聞人的智慧達不到，一切的菩薩也不明白這個道理，所以就沒有人請問淨土法門這種的因緣。那麼沒有人請問，這種法又應該說了，到了時候了，所以佛就說了這一部經。
這一部經在佛教裏非常重要 ， 怎麼樣個重要法呢？這佛法將來都會滅亡的，最先滅的經典就是《楞嚴經》 ── 《大佛頂首楞嚴經》先滅。為什麼《楞嚴經》先滅呢？因為一切的魔王最怕的就是〈楞嚴咒〉，那麼《楞嚴經》沒有了、滅了，〈楞嚴咒〉當然也就沒有人會念了。以後就繼續一切經典都會滅了，雖然有紙，但是沒有字了，這個字也不知道為什麼就都跑了，沒有了。現在白紙有黑字啊，等佛法滅了、經滅的時候，這個紙是有，字就沒有了，滅了。所有的佛經都滅了，最後就剩這一部《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》是最後才滅的。
它在世界上多存一百年，度了無量無邊的眾生，然後《阿彌陀經》也滅了，就剩下六字洪名「南無阿彌陀佛」。這六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了很多的眾生，無量無邊那麼多。等「南無阿彌陀佛」這六個字多住一百年，以後六個字又滅了兩個字，把「南無」兩個字又滅了，就剩「阿彌陀佛」四個字，再多住世一百年，然後這佛法就都斷滅了，沒有了。所以這一部經是最後才滅，那麼它是非常重要的。
那麼說「佛」，怎麼叫佛呢？佛，就是一個大覺者，得大覺悟的人。大覺就是所有一切，他都覺悟了，就是絲毫的迷也沒有了，也就是「業盡情空是真佛」──他業障沒有了，他這種情感也空了，這就是佛。你業重情迷，盡著到情上，著到愛上，這就是眾生。業重情迷就是凡夫，凡夫就是眾生。
「佛」不是一種覺，他有三覺，所以又叫大覺。三覺是：一、本覺，根本他就是覺悟的；二、始覺，是才開始覺悟；三、究竟覺，就是到極點了，覺到極點了，就是究竟了。這是三覺，又可以說是──自覺、覺他、覺行圓滿。
一、自覺。我們凡夫是不覺，一天到晚以為自己是聰明，實際上自己是愚癡得不得了。以為自己這一回，好像是賭錢似的，「啊！可贏了！」誰不知，這是輸了。為什麼這樣顛倒呢？就因為「迷」。這個迷，明明知道是不對的事情，他也要去做， 這就是迷。那麼這個迷，越迷越深，越深就越迷。怎麼辦呢？你就要覺。佛也是眾生裏邊的一份子，也是眾生之一，但是他就因為不迷了，覺了，所以是佛，這叫自覺，自己覺悟了。
自覺，自己覺悟了，這就和凡夫不同了。也就是什麼呢？就是聲聞、緣覺，也叫二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以這叫聲聞乘。
二、覺他。這就是菩薩了，菩薩不是為自己的，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想教其他人覺悟，這叫自了漢。那麼菩薩發心就不同了，菩薩發心要利益一切眾生，而不需要眾生來利益自己，就是以自己覺悟的這個方法，去教化一切眾生，令一切眾生也都得到覺悟而不迷的這種道理。所以這就是行菩薩道了。
二乘人所修的，就是「苦、集、滅、道」和「十二因緣」。什麼是十二因緣？就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什麼地方來的？就是從無明那兒來的，無明也就是不明白。你要是沒有無明了，這十二因緣也都不發生作用了。因為你有了無明，然後一個挨著一個就來了，二乘人就修這個。菩薩就超出去一個階級了，他們修六度萬行。六度就是：
（一）布施就度慳貪。你這個人，要是盡貪，盡想貪心，捨不得，那你就要捨；你若不捨，這個慳貪就度不了。所以布施度慳貪。
（二）持戒就度毀犯。
（三）忍辱就度瞋恚。你這個人要是脾氣太大了，就應該修忍辱行，凡事忍耐一點，不要一天到晚都是那個阿修羅的樣子，總想發脾氣。和任何人，不講話則已，一講起話來，那個牛眼睛就瞪起來了，眼睛瞪得像牛眼睛那麼大。這都是修羅的境界，修羅的樣子現出來了。這就要修忍辱。
（四）精進就度懈怠。你懶惰嗎？懶惰就要學得精進一點，就把這個懶惰度過去了。
（五）禪定就度散亂。你東想西想，盡打妄想，那你就要修禪定。你有了定力，這妄想就休息了；你定力沒有，這個妄想它就作怪、造反了。你有定力，這些個妄想、散亂都沒有了。
（六）智慧就度愚癡。最要緊的，你要有智慧，要有般若的智慧。你有智慧就不愚癡了，你若愚癡就沒有智慧。所以我本來沒有智慧，但是現在我生出來智慧；生出來智慧，就把這個愚癡度了，沒有愚癡了。你光明就把這黑暗給度過去了。光明就是智慧，黑暗就是愚癡。
所以菩薩就修六度萬行──自覺、覺他了，這和二乘人不同了。
三、覺行圓滿。覺滿，就是妙覺了，就是佛。佛，是既能自覺圓，又能覺他圓，所以也叫覺行圓滿。覺也圓滿，所行的也圓滿，覺行圓滿，所以成佛。
佛的大概的意思就這樣子。要是具足說起來，「佛」就叫「佛陀耶」，也就是 Buddhaya 。因為有的人歡喜簡略，不單中國人，就是西方人也有的歡喜簡略，所以不說 Buddhaya ，就說 Buddha ，中國人就說「佛」。
那麼佛，講來講去，我還是不懂什麼叫佛？你不懂嗎？我告訴你，你就是佛！說，我怎麼不知道呢？你不知道，就是佛。但是你這個佛，不是說你現在已經成的佛了，你是沒成的佛。講到這個地方，你應該懂了：啊，佛原來是人成的！人就可以修行成佛。所以說「覺者佛也」，人要是覺悟了，就是佛；要沒覺悟呢？那就是眾生嘛！這是佛字的大概意思。
這個佛，還有三身、四智、五眼、六通。你雖然是佛，但你是沒成的佛，佛是已成的佛，佛是已經成佛了。你因為是沒有成的佛，所以你就沒有三身，沒有四智，沒有五眼，沒有六通。佛因為從凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人說自己就是佛了，這是愚癡到極點的一個人！為什麼？他沒有成佛，就說他是佛，這豈不是自欺欺人──既騙自己又騙他人，既騙他人又騙自己，這豈不是世界上的一個大愚癡者？雖然人人都可以成佛，但是你要修行；你要有三身、四智，才可以稱得為佛，不是單單有了五眼或者有點神通，這就算佛了。不是的。
三身，什麼叫三身呢？就是法身、報身、化身。四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，有這四種的智慧。六通：
一、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。
二、天耳通：可以聽見天上的人所說的話、一切的聲音。
三、他心通：是你心裏沒講出的話，他就知道了。
四、宿命通：他心通是知道現在的，而宿命通不單現在的知道，過去的也知道。宿命通就知道過去的，通於過去。
五、神足通：又叫神境通，這個通就是不可思議一種妙的境界。
六、漏盡通：漏盡了，不是說好像一個瓶子裏邊裝了水，瓶子底下有個窟窿，把水都漏出去了，叫漏盡。漏盡通，是沒有漏了──本來是有漏的，現在把漏補上，沒有漏了。什麼叫沒有漏？我說了很多次了，你沒有婬欲心就是沒有漏了，你沒有貪心也是沒有漏了，沒有瞋心也是沒有漏了，沒有癡心也是沒有漏了。總而言之，你有八萬四千種的毛病，現在這個毛病都沒有了，這就叫無漏了，漏盡通。
五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那麼講起這五眼，就有首偈頌說：
天眼通非礙，肉眼礙非通，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。
「天眼通非礙」，這個天眼是通，通就是通達無礙，所以叫通非礙。他能看見八萬大劫的事情，但是八萬大劫以外就看不見了。「肉眼礙非通」，這個肉眼是看得見有所障礙的東西，天眼是能看無所障礙的東西。
「法眼唯觀俗」，這個法眼，是觀俗諦理的，是觀察世間一切的俗諦，觀察世俗的道理。「慧眼了真空」，這個慧眼，又叫智慧眼，它能了達真空的境界。
「佛眼如千日」，佛眼，不是說在佛面上長的眼睛。每一個人都有這種佛眼，可是有的開，有的沒開。你開佛眼了，就好像一千個太陽那種光度，非常強烈。「照異體還同」，照雖然是不同，但是它那個本體是相同的。
所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若說你成佛了，那你要具足這個本領，才可以說成佛了。若沒有這個三身、四智、五眼、六通，那你還好好做一個凡夫，不要盡欺騙人，那是最好的一件事。
「佛」是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴。娑婆世界，怎麼叫娑婆呢？「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」，言其娑婆世界這麼樣的苦，這個眾生真難為，怎麼樣忍受這種的苦呢？那麼娑婆世界，也就是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛為教主。
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種：
一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對牠沒有一種愛見悲，而且還要吃牠的肉！要把牠的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，牠也不吃牠自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裏頭包容著。我們是佛心裏頭的眾生，佛是我們眾生心裏頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這麼一個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢？為什麼又要說呢？中文的「說」字，是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字，底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「言」，這就是個「說」。
那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。」這個「說者，悅也」，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢？快樂把你想要說的話說出來了，這就叫一個「說」。所以「悅所懷也」，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了；說不出來呢，就不快樂了。也就是怎麼樣子呢？「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話都說出來了，所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字，就叫「悅所懷」。懷，就是你所懷念的。
釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個「先覺」。先覺者，先先的明白了，也就是在夢裏邊他先醒了。我們這一些人，在這個夢裏邊，還是睡大覺呢！睡大覺，這個夢沒有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。佛呢，就是覺悟者，大覺悟者；不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所以無所不見。
那麼佛覺悟了，是因為他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。他想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切眾生都得到這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫「悅所懷」。佛說什麼呢？現在就說「阿彌陀」 —— 《佛說阿彌陀經》。
