東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯


　　明單提九十二事法之四

佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法。說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戶。房內人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間宿房內比丘言。此房已滿六群比丘復更軟語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處。若溫室若禪坊若講堂扣戶。堂內比丘問誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂內比丘言。此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂內比丘即為開戶。得入房已趣縱橫身床上而臥。或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭蹴在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事。當為諸比丘制戒。復次佛住舍衛城。廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戶眠。時六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戶閫上。當行處著滑埿及塼石。此比丘夜出腳蹈滑處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共此住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師壇出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如是因緣不異者波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者如前說。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如是因緣不異者波夜提。波夜提者如上說。若住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師壇。覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受誦去。後比丘來卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰能斷他法。即自持尼師壇去。是比丘波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不善知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動[穴/(爿*臬)]語。不作擾亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得越毘尼心悔。是故說

佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著入聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下座方去。上座食已澡鉢舉置常處。洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還。還已上重閣上置鉢常處。並作是言噓極即縱身而坐。床腳下脫即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是上座具說其事。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖腳床用力坐。從今日後不聽閣上敷尖腳床坐。佛告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。比丘者如上說。閣者第二重。屋者如世尊所聽。尖腳者如橛。床者有十四種如上說。若坐若臥波夜提波夜提者如上說。若以埿土作地堅牢。若板作密若圓腳若邊閣。閣下無人坐皆無罪。若疏作地尖腳臥床坐床。若坐若臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。若著橫椅越毘尼罪。若一腳尖三腳圓波夜提。如是若二若三四腳尖波夜提。四腳圓無罪。是故說

佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草埿。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生讚歎離殺。而今沙門以虫水澆草埿。此是敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆草埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若比丘知虫水澆草埿。若使人澆波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上說。草者茅芒等。埿者草埿[卄/告]埿象馬屎埿牛屎埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者如上說

若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重囊漉之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所營事至餘處去。漉水法當交豎三杖縛上頭。以漉囊繫之以器承下。漉囊中恒停水數到著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫水澆草澆埿。若自澆教人澆。得波夜提若用有虫水與和上阿闍梨洗浴。得波夜提若洗器水米[泳-永+(米*番)]一切漿苦酒。諸有虫者用澆草埿。得波夜提是故說

佛住拘睒彌廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往語覆屋師言。我眾事已辦。與我覆屋覆屋人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚薄為現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間皆有法限。如法限者世所稱讚。闡陀言。但盡用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多厚故繫縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言。汝云何為我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當更為我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人看是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而不與價。甚為不可。自遶其屋猶如盤馬傷殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖。經營齊再三覆。當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如上說。作者若自作若使人作。大者過量。房者世尊所聽。作戶者通人出入處。牖者通明處。經營者教語指授。覆者有十種。若草若埿若板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上說。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不如是知覆。不與如是價。如是要令分明。三處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。屋師見我已當疾好覆。見已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往見已為好疾覆無罪。是故說

種子及異語　　嫌責露地敷
　內敷并牽出　　先敷置重閣
　虫水作大房　　第二跋渠竟　

佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往教誡即作是念。我當依誰次第而去當依大目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣往詣比丘尼精舍。作如是言諸姊妹和集。我等來相教誡。時諸比丘尼即集眾。彼難陀比丘多聞辯才善能說法。即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘尼門屋下住。聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已。即作是念。我今為不斷法故。即還往詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因緣具白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘者如上說。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇若毘尼。波夜提者如上說。若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波夜提。是故說

佛住舍衛城。廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二。一持戒清淨。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定六學慧。七能為人除惡邪。八能自毘尼能毘尼他。九有辭辯。十不污梵行。十一不壞比丘尼重禁。十二二十臘若過二十臘。是為十二法。羯磨人應作是說。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便說。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。為世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上說。僧差者。十二法成就。眾成就白成就羯磨成就。教誡者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未出。波夜提。波夜提者如上說。日沒作未沒想教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足。比丘言苦盡解脫者波夜提。若言善來者無罪。若一切四部眾會竟夜說法時。比丘作方便。欲為比丘尼說大愛道出家經。黑瞿曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜比丘在高座上。說法時作如是言。一切眾坐明聽者。得波夜提。若不作是言為說者無罪。是故說

佛住舍衛城。廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我當教誡。時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比丘尼即自聚集。論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼耶。難陀即以上因緣具白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍

復次佛住舍衛城。大愛道瞿曇彌病。時尊者阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。不至增耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者為我說法。阿難言。世尊制戒。不白界內比丘不得為比丘尼說法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難即以上事具白世尊。佛言。汝若為說法者。彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上說。教者教詔也。善比丘者界內現前非眷屬現前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。是不名為白。白者當作如是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘時。餘時者比丘尼病時世尊說無罪。波夜提者如上說。若二人在阿練若住處。若一人欲入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答言。頂戴受。若二人俱欲往者。當展轉相白。若一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在內不。若有喚來出白。白已當入。若不白一腳入門得越毘尼罪。若二腳入者得波夜提。若比丘尼請比丘食。眾僧上座應作如是白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼問事。眾中年少比丘有辯才。現前答對說法者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘為唄者無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘言。師已死。比丘應即止。若為作無常唄者。得波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是咒願。使汝一切苦盡得解脫。波夜提。應語言善來。是故說

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放恣諸根。不為餘事為好飲食故去。時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言。長老為食故教誡比丘尼波夜提比丘者如上說。食者糗麵飯魚肉。復次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若毘尼。波夜提者如上說。若比丘語比丘作如是言今為飲食故教誡比丘尼者波夜提若言為醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。若比丘語比丘言。汝為飲食故教誡式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言為醫藥者。得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞優婆夷。為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪若言為醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故說

佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者優陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心生慚愧。即便卻還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出家人云何乃作此非法事。甚為可恥。善生比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘時時來看我。若我不與共相娛樂者。誰復應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便。讚歎梵行毀呰婬欲耶。汝云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者。波夜提。比丘者如上說。一者一比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻靜處坐者共坐。波夜提者如上說。若比丘尼請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌尼乃至減七歲。亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐波夜提。若精舍戶向道。若行人不斷。一切如與女人說法中廣說。是罪是覆處非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非眾多。是近非是遠。是故說

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘。與六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。比丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飲食。到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二眾梵行僧俱到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人人悉辦供具。飲食飽滿餘者持去。在道行時並共語笑調戲。為世人所嫌。汝看沙門釋子。皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已去。不聽與比丘尼期共道行

復次佛住舍衛城毘舍離。諸比丘夏安居訖。欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言。諸大德欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸比丘。諸比丘見已問言。姊妹欲何所至。答言。欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道。大愛道即往世尊所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。乃至諸比丘不將接諸比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上說共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延若二由延。若一由延若一拘盧舍。除餘時者。恐怖時世尊說無罪恐怖者須臾畏奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行。車伴止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不及伴。作是語者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來來姊妹已名為期。若舉一足得越毘尼。舉二足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道處借問。見比丘尼問言。姊妹示我道來即名共期。若比丘尼來舉一足得越毘尼。舉二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。即名為期。若舉一足越毘尼罪。二足得波夜提。若言去去姊妹示我家處無罪。若比丘尼期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共入波夜提罪。別發別入無罪。是故說

佛住舍衛城廣說如上。爾時是吉祥日清旦。男女集在阿耆羅河上。飲食伎樂遊觀。時六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼所。問言。今是吉祥日。汝有飲食不。當共詣河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大德可並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得與比丘尼共期載船

復次佛住舍衛城。爾時阿耆羅河彼岸。請二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。次第歲數如是中間日時已過。悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大愛道即以上因緣具白世尊。佛言。從今日去聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上說。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊說無罪。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。時船欲去。比丘喚比丘尼言姊妹來。已名為期若舉一足越毘尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。後四句亦如上。是故說

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有無歲比丘。著新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝先無歲時著新好染衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年已來。得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。從今日不聽與非親里尼衣

復次佛住舍衛城。爾時南方有一比丘來。多有衣鉢。是比丘有姊於佛法中出家。即語尊者阿難。送我往看姊尼去。尊者阿難易倩。即送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即為敷床褥已。入內開半戶喚言。尊者來入坐。即入坐已。共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。我故遠來看姊姊。不出看我為何以故。尊者阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿難言。汝姊衣裳弊壞羞故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當為汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。聽與親里比丘尼衣不。佛言從今日後聽與親里尼衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。比丘尼親里衣者。皆如上說。除貿易者世尊說無罪。波夜提者如上說。如上三十事取比丘尼衣中廣說。是故說

佛住舍衛城廣說如上。爾時善生比丘尼。是尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者為我作衣。優陀夷即受為作衣竟。作男女和合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非親里尼者如上說。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上說。不得與非親里比丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脫針波夜提。若使人刺亦如是。是故說

佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越。宿請尊者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜。即前頭面禮足卻住一面。白言。諸大德比丘今日盡集受我家請。惟願尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是現前即受其請。更不餘行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第二第三問不答。偷蘭難陀即言。汝今奇事大自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大德聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。偷蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大德阿難。汝若使我請者。我當為汝請如是大德。時尊者大迦葉聞已大謦咳作聲。偷蘭難陀聞已問言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉比丘尼即讚歎言。汝大得善利。乃請如是大龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅。即問言。姊汝向言是小象老烏。今復言是龍象大德。若前言實者後言虛。若後言實者前言虛。二言之中何者為實。尊者大迦葉威德尊重。以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者便觸。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。此中不讚歎猶有過患況復讚歎。從今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食

復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱。世尊說三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞第一給侍第一。令舍衛城有福德里。作新舍處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖咒願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所讚歎。阿難言實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即以上因緣具白世尊。佛問阿難汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣說

復次佛住舍衛城。爾時長老比丘時到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言。善哉大德大得善利。施如是出家人衣服飲食病瘦醫藥者。又作是念。我若有人力者亦當供養如是等出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝但出食直。我當相為料理。是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言我不知願為我請。比丘尼即辦種種飲食已語檀越言。長壽食具已辦。汝往至比丘所白言時至。檀越言我不知。尼但為我往白時至。比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。檀越言阿姨為我行。諸比丘作是念。此是比丘尼所讚歎食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言。諸尊者何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世尊所廣問斯事。當為汝說。是檀越即往佛所。頭面禮足卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後聽除舊檀越。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食。除舊檀越波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。讚歎者稱美其德食者五種。糗麵飯魚肉。除舊檀越者世尊說無罪。波夜提者如上說。唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎作食辦已歎有請時歎。唱等供時歎者下食都訖唱等供時更有餘比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡善故遣使請尚不能得何況自來。是不名讚歎。若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐草蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。初下食時更有餘比丘來。亦如上說作時歎者初作時更有餘比丘來。亦如是說作竟歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉我故遣請猶不能得何況自來不名讚歎。優婆夷言。當多與糗餅飯好食平等與。不名讚歎。若飲食少。更語檀越。為作一掬糗者。波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲徒眾多聞精進。當通請一切。名讚歎食。若言某甲眾主多聞精進。為是比丘故通請二十人。是一人名為讚歎。餘者不犯。若有如是讚歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名讚歎。若言尊者某甲可常乞食。不名為讚歎。是故說

僧不差日冥　　不白為食故
　共坐同道行　　船上及與衣
　作衣讚歎食　　第三跋渠竟　

摩訶僧祇律卷第十五