東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯


　　明四波羅夷法之三(盜戒之餘)

復次佛住王舍城。廣說如上。瓶沙王先祖時治罪人法。有作賊者。以手拍頭以為嚴教。賊大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看痛殊難忍。即便遣信敕語大臣。莫截彼指臣答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今便為法王之末。非法王始。夫為王者憂念民物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾敕嚴駕往詣世尊。頂禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。世尊。以十九錢為一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾時世尊為瓶沙王。隨順說法示教利喜。示教利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時世尊往眾多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向瓶沙王來至我所。為我作禮於一面坐。而白我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢為一罽利沙槃。分一罽利沙槃以為四分。若盜一分若一分直罪應至死。我為瓶沙王隨順說法。歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白佛言。世尊。云何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國名迦尸。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此人作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失財世人作賊。我復何用共作惡為。王便思惟當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不起。復更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我令知。臣即執持愚人繫在一處王尋念言。是愚癡者。將無飢死。便告大臣將愚人來。重告臣曰好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王所敕。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡法增長。王敕群臣於無憂園中。灑掃燒香懸繒幡蓋。備辦種種肴膳飲食。臣即如教備王所敕。時王出遊。與諸群臣十八部眾詣無憂園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被垢膩爪長髮亂。即敕群臣。將愚人去。沐浴新衣剪髮截甲。然後將來。來已與種種飲食。賜以財寶恣其所須。即敕愚人。汝等還家供養父母。勤修家業莫復作賊。爾時愚人聞王告敕。歡喜奉行。時彼國王即以王位授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而說偈言

　本求千愚人　　作會謂難得
　如何未幾時　　千數忽已滿
　惡法日夜增　　大會於是止
　欲離世惡人　　宜時當出家　

佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報。今既為王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。云何是瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。家有那俱羅虫便生一子。時婆羅門以無子故。念彼那俱羅子如其兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得乳酪及得餅肉。持還歸家與那俱羅。又於後時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。是那俱羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門欲出行乞食。時便敕婦言汝若出行。當將兒去慎莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅虫便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。如所說

　毒蛇那俱羅　　飛烏及兔梟
　沙門婆羅門　　繫母及前子
　常共相憎嫉　　懷毒欲相害　

時那俱羅便殺毒蛇。段為七分。復作是念。我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便瞋恚言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。是那俱羅於後將無殺食我兒。瞋恚而言徒養此虫為其所害。即前以杖打殺那俱羅。既入門內自見其兒。坐於庭中[口*束]指而戲。又見毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶躄地。時空中有天。即說偈言

　宜審諦觀察　　勿行卒威怒
　善友恩愛離　　枉害傷良善
　喻如婆羅門　　殺彼那俱羅　

佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今復如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。波羅夷不應共住(第二戒緣竟)

比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯磨無遮法和合十眾。十眾已上年滿二十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍遶。若水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者。放牧聚落。伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除聚落界餘者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。多人所行蹤迹到處。是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外。除聚落界餘者盡名空地。放牧聚落者。最邊巷舍外。除聚落界餘者盡名空地。伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界餘者盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落界餘者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落者。最邊家外。除聚落界餘者盡名空地。不與者。若男若女若黃門二形在家出家。無有與者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨物。是名為八。取者。取名捉物移離本處。是名為取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家一枚小錢。買瓜食之為王所殺。王無定法自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢為一罽利沙槃。一罽利沙槃分為四分。若取一分若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此為准。王者。王名剎利婆羅門長者居士受職為王。王捉者。王使人執或捉其手及餘身分。是名捉。殺者。奪其命是名為殺。縛者。或以屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著杻械。是名為縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切穀一切肉。根者。治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根蘿葡根蔥根。是名根。穀者。有十七種。一稻二赤稻。三小麥四[麩-夫+廣]麥。五小豆六胡豆。七大豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。十三闍致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那句。十七俱陀婆。是名十七種穀。肉者。水陸虫肉。云何水虫。水虫者。魚龜提彌祇羅修羅修修羅修修磨羅。如是等水中諸虫可食者。是名水虫。云何陸虫。陸虫者。兩足四足無足多足。如是等名陸虫。如是根食穀食肉食。皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分藥者。十四種漿。一菴羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初夜飲。中夜受中夜飲。後夜受後夜飲。食前受至初夜飲。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜分藥。犯越比尼罪。動彼物偷蘭遮罪。離本處滿者波羅夷。七日藥者。酥油蜜石蜜脂生酥。酥者。牛水牛酥羖羊羺羊酥駱駝酥。油者。胡麻油蕪菁油。黃藍油阿陀斯油。菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及餘種種油。是名為油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黃蜂蜜黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃拖蜜那羅蜜縵闍蜜摩訶毘梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂羆脂修修羅脂豬脂。此諸脂無骨無肉無血無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名脂。生酥者。牛羊等諸生酥。淨漉洗無食氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毘醯勒阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根一切鹽。除八種灰餘一切灰。除石蜜滓地餘一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。鉢大揵鎡小揵鎡鉢囊。絡囊漉水囊二種腰帶。刀子銅匙鉢支鍼筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖革屣繖蓋扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及餘種種白衣所畜眾物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨物。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。重物者。床臥具及餘重物。床臥具者。臥床坐床小褥大褥拘[疊*毛]枕。及餘重物者。一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名者。銅瓶銅釜銅鑊銅杓。及餘種種銅器。是名銅器。木器竹器者。木臼木瓶木盆木碗木杓。竹筐竹席乃至竹筥。及餘種種一切木器竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至燈盞。是名瓦器。床臥具及種種餘物。是名重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車磲馬瑙璧玉。是諸寶物得觸不得著故。名淨不淨物。若比丘盜心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。虛空虛空中物。云何地。金礦銀礦赤銅礦鉛錫礦白鑞礦。空青雌黃石膽鹽石灰赤土白墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝真珠車磲馬瑙。酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十種。河水池水。井水龍淵水。清水溫泉水。不病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至五百由旬。道路無水。彼諸估客皆各負水去。或有自供或有賣者。時有一估客水少不足。為熱渴所逼。便作是念。若我存者自能得錢。若我渴死錢復何用。盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行。估客常供給比丘水。未至所在水便欲盡。時估客語比丘言。道路猶遠水復欲盡。爾許水以供尊者。爾許水我自當飲。如估客所施。比丘應當如其量飲若盜心多飲。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。估客復言。今供給尊者水飲。願莫與他。時有老病人。為熱渴所逼。來從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言彼病可愍。我今以水施之。主人故當不見怪責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘為渴所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若以鉢若揵鎡盛彼水。未離船者偷蘭罪。若持水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得越比尼罪。若以筒就穿孔飲水。滿者波羅夷。若稍稍飲數數止者。口口偷蘭罪。若水器先有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中得偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中者偷蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。若動彼小船偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若人有溉灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二三四五錢。若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽塼木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妒心壞渠棄水者。得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中。有人言明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘甚渴乞水不得。便瞋恚言。弊惡人汝何乃慳貪。多持水行亦不能自飲。亦不與畜生。亦不與沙門婆羅門。不久當棄。何用水為。比丘便壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人家中以器儲水。若比丘親里知識被燒。比丘以盜心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得偷蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偷蘭罪。若擔水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比丘以盜心持筒遙飲水。水連續不斷。滿者波羅夷。口口飲息者。口口偷蘭罪。若井水比丘以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時得偷蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道家以器儲水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時便作是念。如是如是子惡邪外道。常妒佛法毀呰沙門釋子。今當中汝。便前以杖打水器破。以惡心壞他物故。得越比尼罪。有諸名水。所謂瞻波國有恒水。王舍城有溫泉水。巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國有佛遊行池水。沙祇國有玄注水。舍衛城有蒲多梨水。摩偷羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比丘為渴所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。水入器中偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本器者。得偷蘭罪。有諸貴人。遊戲園中作香池水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在水中生。所謂優鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀利須健提藕根等。及餘種種水生物。若比丘以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若一花直滿者波羅夷。不滿者一一偷蘭罪。但取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去雖遠。未波羅夷。舉離地波羅夷。乃至一切水生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中。作金銀花及諸戲船鳧鴈鴛鴦異類之鳥。若比丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復持金銀琉璃車渠。馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及餘八種。若人持此眾物。藏著水中。比丘以盜心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。毘俱羅船俱呵吒船。拔瞿梨船毘尸伽船。馬面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏繫著一處。若比丘盜心觸彼船。得越比尼罪。若動彼船偷蘭罪。離本處波羅夷。雖復斷繩船。未離本處者偷蘭罪。雖復離處未斷繩者。亦偷蘭罪。若斷繩離本處者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合物乘去。雖離本處未波羅夷。若捨物已船離本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故合船乘去。未波羅夷。捨船已持物去者波羅夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲水底持去者。沒時波羅夷。若有人繫船岸邊於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大臣若婆羅門長者居士許。是作福船是渡人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船主繫船著岸邊。有客比丘來語船主言。長壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失食。汝今渡我者。便為與我食便為施我樂。我今與汝今世後世更互相渡。船主復言。汝亦無雇直。云何而欲虛渡。汝腳如餓烏東西不住。誰當渡汝。比丘又復卑辭苦求。船主復言。自可度。尊者今正一人何辦相渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船主即許便喚大德上船。彼至河中。比丘捉杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋子。罵訖傷打船主手臂腳。腨傷破勞熟。已便排著水中。得偷蘭罪。船主若死。比丘先有殺心者波羅夷。若先無殺心偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偷蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人為福故。常以船渡人。比丘若渡。應繫著岸邊令後人得渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸。當牽筏著岸上現處令後人得渡莫著屏猥處。是名船物船上物者。船上所有諸物謂金銀真珠錢財虎珀琉璃珂具珊瑚車磲赤寶縷劫貝。乃至一切衣服穀食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。若動彼物者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乘者。若車乘若輿若輦若步挽車乃至小兒戲車。是名為乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。若小乘可全檐去者。若觸得越比尼罪。動彼乘偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀琉璃車磲馬瑙真珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。衣被飲食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象。若牽若驅舉一足乃至三腳。偷蘭罪。四足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼罪。若動者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。及誘去若刀杖驅。舉一足偷蘭罪。舉兩足波羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。是為兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等繫其頸腳。及餘八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。即欲取蛇。恐其主覺。舉篋持去。未波羅夷。若出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若瞋嫌彼便罵言。惡人何以籠繫眾生。即開瓶令蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂金銀真珠車磲琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足上物。虛空物者。所謂菴羅樹薝蔔樹。閻浮樹椰子樹。只波羅樹龍花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿者隨其拔樹栽偷蘭罪。若拔樹栽積在一處。未波羅夷。舉離地滿者波羅夷。若重不能勝。曳去不離地。雖遠未波羅夷。若舉離地波羅夷。若比丘盜心觸此虛空物。得越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空物。虛空中物者。所謂菴羅果乃至吉祥果。若比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。若不滿者口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地。未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偷果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。尊者阿難大會處。羅睺羅大會處。般闍于瑟大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以眾寶莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸彼眾寶者。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷

復有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。二處分齊。三不定分齊。四垣牆分齊。五籠分齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十三稅分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。六重物。七不淨物。八淨不淨物。是名物分齊。若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所說知而妄語波夜提。非知而妄語皆波夜提。或知而妄語波羅夷。或知而妄語僧伽婆尸沙。或知而妄語偷蘭罪。或知而妄語越比尼罪。或知而妄語波夜提。知而妄語波羅夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄語僧伽婆尸沙者。若比丘以無根波羅夷罪。謗清淨比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者。比丘說言。我阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是偷蘭罪。知而妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。知而妄語波夜提者除上爾所事。餘一切妄語者。此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草木波羅夷。有傷殺草木偷蘭罪。有傷殺草木。波夜提。有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者。若樹木花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非波夜提是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺一切草木波夜提。又復非一切非時食波夜提。有非時食波羅夷。有非時食偷蘭罪。有非時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心取他食非時噉。滿者非波夜提是波羅夷。非時食偷蘭罪者。若比丘盜心取他食非時噉。不滿者非波夜提是偷蘭罪。非時食波夜提者。若比丘以理得食非時噉。波夜提。又復飲酒非一切波夜提。有飲酒波羅夷。有飲酒偷蘭罪。有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者。若比丘盜心取他酒飲。滿者波羅夷。飲酒偷蘭罪者。若比丘盜心取他酒飲。不滿偷蘭罪。飲酒波夜提者。若比丘以理得酒飲者。波夜提。若比丘於不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是名不定分齊。垣牆分齊者。象廄馬廄駝廄驢牛羊欄。蘆蔔園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜心取彼象。象舉一足乃至四足度廄門。身分未離門者偷蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走瞋羊打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一人籬外一人籬內。割肉擲欄外。未波羅夷。彼出已舉肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心取蘆蔔根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿者。拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。持舉離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偷蘭罪。若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。以甘蔗繫腳曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。若比丘一人園外一人園內。擲甘蔗園外。未波羅夷。若彼出已舉離地。滿者波羅夷。若比丘持甘蔗去時。莖葉觸園未離者。未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波羅夷。若捨籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜者持去離本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥內手籠中。得越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。兩腳出翅尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若比丘盜心取師子內手欄中。越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。乃至四腳出尾未離欄。未波羅夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若和上阿闍梨弟子知識。寄物互相餉致。若鉢若衣及餘諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或渡河或渡池。或渡澇水或復逢雨。恐衣濕故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言已死若泥洹。此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多詐。便作是念。我何為與是比丘分。默捨異比丘去。離見聞處便說是言。某甲比丘無常若般涅槃。彼比丘有是衣鉢若餘雜物。現前僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘問言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言若死若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在於中流。有異比丘從彼來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思惟。當前看多有同名者竟。知云何須至彼處。至彼處已復問彼比丘平安不。即答言。若死若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。便作是念。是衣何為與多人共分。密喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣鉢及眾雜物。應現前僧分。我今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比尼罪。比丘若作是念。此衣鉢本不語我與塔與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象舉四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方隨處而去者。馬舉四足波羅夷。若比丘盜良馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多種。有良善軟毛好色健走者。若比丘以盜心持杖驅牛向東方。犯不犯如象中說。乃至若牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛餘駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心觸此雜分齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會處。是諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分布諸幡。處處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏捨幡而走。得偷蘭罪。此二比丘互相問時。各言偷幡便共盜取。滿者波羅夷。若眾多色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝從地曳去。雖遠未波羅夷。舉離地時。俱波羅夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若言我須半色。取半色不滿偷蘭罪。滿者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏捨幡而走。得偷蘭罪。有比丘晨朝遶塔。見此幡在塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。若比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又復諸外道塔亦種種繒綵供養。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者不應取。若風吹遠處塵垢黑污。作糞掃想取者無罪。若天寺中有雜衣物。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污。糞掃想取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者家。有不收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時比丘將沙彌入長者家。時此比丘盜心取長者衣物。內著囊中令沙彌擔去時。得越比尼罪。沙彌持去出家界時偷蘭罪。作得想滿者波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答言長壽。我為自動手耳。作是語時得越比尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者家。犢子見比丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出界得偷蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜心取比坐揵鎡。著自鉢中令弟子持去。得越比尼罪。弟子出界偷蘭罪。若作得想波羅夷。若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我戲弄耳。作是語得越比尼罪。若比丘共估客共行。復有估客從彼而來。中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心。捉他車繫著他車。捉他男繫著他男。捉他女繫著他女。捉他小兒繫著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便得越比尼罪。出住處界得偷蘭罪。作得想波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。杙分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會處。般遮于瑟大會處。是諸精舍內莊嚴校飾。處處椓杙懸雜幡蓋。種種眾寶懸於杙上。若比丘盜心取此杙上諸寶。以手舉寶。寶雖舉繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩堅勁。舉寶時繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手觸時得越比尼罪。若動彼杙者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶若鉢縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手舉時。若繩軟杙直。雖舉未波羅夷。一切離杙波羅夷。若繩堅勁杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩軟杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩堅勁而杙復直。舉則波羅夷。若穿瓶者犯越比尼罪。若以器承入器者。偷蘭罪。流注斷滿者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本器中者得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜鉢者。以手舉時。繩軟杙直。雖舉未波羅夷。鉢離杙下已波羅夷。若繩堅勁而杙曲。雖舉未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。舉持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅勁杙直。舉則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩杙如上說。又復盜丸時若作是念。我須少許縷。就杙上纏取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷滿者波羅夷。此比丘纏縷時。縷未斷尋悔畏犯重罪。還著本處者偷蘭罪。是名杙分齊。若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。園分齊者。時有長者。其家大富。有一比丘名俱盧。常入出其家。主人兄弟父母在時共活。父母終沒家內不和。弟欲分財其兄不肯。欲共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相與義言。誰能分財。答言阿闍梨俱盧是。父母在時所重供養。家中有無悉知。皆言大善。時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊。問訊已作是言。阿闍梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終沒家內不和。欲共分財故來上啟。我分居之後當供養阿闍梨。供養之餘當以自活。願阿闍梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯越比尼罪。若留好物時偷蘭罪。分物決已波羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言先分二足四足。比丘便為先分二足。奴婢之中老病難使不可信者。分作一分。年少無病易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸老無力。麤弊難用不產少乳。有產難[(殼-一)/牛]。以為一分。少齒肥壯調利易用。種產多乳良善易[(殼-一)/牛]。復作一分。若分房舍。朽故弊者持作一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如是。乃至分田。薄[塉-月+目]多穢持作一分。肥好良者復作一分。園中不如少花果者持作一分。園林花果茂盛勝者以為一分。復欲分穀米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿闍梨是我父母所敬兄弟所重。云何分財乃如是耶。阿闍梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他財者。主雖不聽得越比尼罪。俱盧還已。彼兄弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊大德知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞者或能稅奪。尋思大德無過。俱盧宜當更請令分此財。兄弟義合。即詣俱盧禮拜問訊。在一面坐白俱盧言。阿闍梨父母所重。家中有無阿闍梨所知。今當為我分此財物。彼時俱盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟薄義多疑少信。誰當堪忍為汝分財。彼兄弟言。前實倉卒有愧阿闍梨。阿闍梨是由來家中多少是所諳。悉今願見為分此錢財。王脫知者或能稅奪。是故欲速分之。比丘答言。汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿闍梨。彼比丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便取無餘言者當為汝分。彼各答言。隨教不敢復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。賊分齊者。有比丘在道行為賊所劫。賊少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我等人多。當共合力還取本物。即便相與共捉塼石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等自可剃除鬚髮。汝復謂我剃去手腳。時賊恐怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便為賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行為賊所劫。諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物即藏衣鉢覆著一處。而復於道更劫餘人。爾時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣鉢。是比丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失想不應取。若取者便為賊復劫賊。滿者波羅夷。又比丘在道行為賊所劫。時賊劫諸比丘衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活命。汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢為。若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。我已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢。比丘念言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大臣知汝為賊。若恐怖得者無罪。賊復瞋言。終不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喻。得衣鉢者無罪。有比丘多有衣鉢大畜弟子。彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿闍梨房中盜諸衣鉢。自己衣鉢亦師房中。便共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿闍梨衣徙就己衣。不離本架者犯偷蘭罪。若舉師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切離已波羅夷。彼和上阿闍梨疑是弟子或能偷我衣鉢。便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便入闇中誤偷自己衣鉢。出外不分故。是中半衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅言。我本在家初不作賊。我今出家云何作賊。彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。使摩訶羅守門。彼比丘便入。盜心觸物時二俱得越比尼罪。若動彼物時二俱得偷蘭罪。若離本處滿者二俱得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在禪房止宿。晨朝便去。或忘衣鉢及諸物等。時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去未。便見衣鉢。即生盜心。取已徙著異處覆藏。得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第三人復生盜心徙覆藏餘處。亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘衣鉢。餘比丘見即生盜心。不自手取便語一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣鉢。便為取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。取此衣鉢當共分之。摩訶羅盜心觸時。俱越比尼罪。動時俱偷蘭罪。若離本處滿者俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念。何為與彼分。我當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者便為供養眾僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波羅夷。若塔有物眾僧無物。便作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比丘。共作制限言。長老從今已後若我與汝得物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。若此比丘受施咒願已語施主言。且置汝邊我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。便預語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必及是。便語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取。即以草若塼石覆之。便還解要如上說。是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上說。是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不應與。云何應與。若損者若益者應與。云何損者。有賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故。隨多少與。云何益者。若治眾僧房舍。若泥工木工畫工。及料理眾僧物事者。應與前食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣鉢物。若未作捨想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作捨想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若先生心言。後若知處者當從索取。如是索取者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。若動彼物。得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。稅分齊者。有比丘與估客共道行。比丘有大徒眾。時估客便語一比丘言。汝師大德至關稅處誰敢檢校。汝為我持此物。寄著汝師衣囊中過此稅處。是弟子即然許。持其所寄物著師囊中。是弟子得越比尼罪。師不知無罪。若到稅處弟子得偷蘭罪。師不犯。若過稅處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼師言。阿闍梨福德之人。徒眾共行誰當檢校。唯願為我持此少物。寄著阿闍梨弟子囊中過稅處。彼師即便然可。取著弟子囊中時得越比尼罪。弟子不知無罪。若至稅處師得偷蘭罪。弟子無罪。若過稅處師得波羅夷。弟子無罪。若此俱語俱然許者。俱得越比尼罪。若至稅處俱得偷蘭罪。若過稅處俱得波羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘洗手。估客問言。長老欲作何等。答言。我欲乞食去。估客言。阿闍梨莫乞食。我當與食。便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿闍梨為我持少物過此稅處。比丘言。世尊制戒。不聽我持應稅物過關邏處。估客念言。官稅亦失。與比丘亦失。二俱失者。與比丘可得福德。便語諸比丘可次第住。我欲布施。估客即便次第布施。各滿鉢寶物既布施已。便先出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是估客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答言識知。我向者布施不。答言知。若知者我何以布施。答言。汝欲作福。估客言實爾。但我妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若本知不實施。比丘為受過稅處。還者波羅夷。若比丘與估客共行。乃至言。佛不聽受寄應稅物持過關。估客語比丘言。不令比丘持此物出關且為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘受寄。估客逕出關外住待比丘。比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波羅夷。若比丘與估客共道行。乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客言。我不令比丘持此物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘便為守。語言汝若不來我捨汝物去。估客復作是念。比丘雖作是言。終不捨我物去。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。便捨物過關而去。估客語比丘言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶。汝物故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘與估客共為伴行。乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客語比丘言。我不令比丘持物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘為守。即語言。汝若不還我持汝物寄著守關人邊。估客念言。比丘雖作是語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守關人語言。有如是狀類如是名字估客來者。汝便取其稅直。餘者還之。比丘出關。估客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘如是者不犯

比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。估客語比丘言。我有應稅物。願長老為我持入城。比丘答言。世尊不聽我持應稅物過彼稅處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間去。若籬間去若水瀆中去。又可寄著已稅者車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令入者得越比尼罪。在內指授出外亦如是。若比丘知物應稅。而不知過稅物。得波羅夷罪。過此稅物。滿者波羅夷。比丘知過稅物。得波羅夷。而不知是物應稅過此物。滿者波羅夷。比丘知物應稅亦知過稅物。得波羅夷。過此物滿者波羅夷。比丘不知應稅物。亦不知過稅物。得波羅夷。而過者不犯。何等物不應稅。何等物應稅。世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物。是名不應稅。若賣買者應輸稅。是名稅分齊。若比丘盜心觸此稅分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。若二若三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等為五。所謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南西北方虛空所住處。皆波羅夷。若比丘不與取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心亂無罪。是故說。若比丘於聚落空地不與取。隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。不應共住

世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。東向坐食後兩人半影為瓦。師子長老達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(盜戒竟)