復次若比丘言。我捨佛佛捨我。我離佛佛離我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名捨戒。乃至捨諸經論亦如是。是名還戒。不還戒者。若瞋恚若卒說。若獨說若不了說。若因諍說若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂者說。向苦惱者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。如是諸說還戒。是不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛法僧。乃至捨諸經論。彼復作是念。我當作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語得偷蘭罪。復作心念口言。我不如捨佛。乃至言我不如作本俗人。復作是言。我捨佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名戒羸。若說戒羸事。語語得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行婬法。婬法者。謂與女人有命三處中行婬初中後受樂。是名行婬法。若比丘戒羸行婬法。得波羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行婬初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行婬三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行婬三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黃門有命及死。非人黃門有命及死。畜生黃門有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔。若眼見若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有眾生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若婬此眾生。初中後受樂者。波羅夷。若女人身裂為二分。就一一分行婬者。得偷蘭罪。若繫縛令合行婬者。波羅夷。若女人段為三分。比丘於下分行婬波羅夷。中分行婬偷蘭罪。上分行婬波羅夷。若女人身青瘀膖脹。於此行婬者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞行婬者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血塗著行婬者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼罪。若比丘不說還戒不說不還戒。若戒羸不說還戒不說不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘於比丘尼邊強行婬者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行婬。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行婬。比丘波羅夷沙彌驅出。比丘俗人展轉共行婬。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行婬。人非人畜生。復有三種。女男黃門。復有三種。上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行婬。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺已初中不受樂後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行婬。若比丘覺已初中後不受樂。無罪。云何名受樂。云何名不受樂。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上。又如破癰熱鐵鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行婬。若買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行婬者。皆波羅夷。若心狂不自覺者無罪。是故說。若比丘於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應共住。世尊於毘舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後。東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨順行。是名隨順法(婬戒竟)
盜戒之一
佛住王舍城。廣說如上。爾時瓦師子長老達膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕文刻鏤。香油塗地如紺琉璃色。常有供辦種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽。長老幾歲。答言爾所歲。客比丘言。汝小我應是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化起立第二房。復有長老比丘來。如前次第與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當何處復得材木人功更造房舍。常為風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時達膩伽作是念已。便於仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖。唯除戶扇戶鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇鉢花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無事不識。以是因緣欲說契經令毘尼久住。知而故問諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優曇鉢色。為是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。便於仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優曇鉢花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶自開。其戶下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未能捨。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悅情至。七日之中忘其飢渴。過七日後便作是念。我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便著入聚落衣持鉢。詣耶輸陀家共相慰勞言。無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一遊歷觀府庫。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車輿武效。次行木坊見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繫耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先達膩伽比丘從我索材。脫能持去願敕撿挍。王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老達膩伽為人端正。儀容詳雅天人所敬。王見歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我為國王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水渧灌頂拜之為王。王時口自發言。我今為王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言偽辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有恚言。云何是沙門達膩伽倚傍偽理欺罔於王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取。種種稱讚與而後取耶。云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間。時諸天人行住虛空。以禪悅為食。快樂善住所在遊行。身光相照不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月。歲數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有一貪味輕躁眾生。嘗此地味覺色香美味。心便貪著。其餘眾生效而食之。亦覺其美皆共取食。食已其身麤重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生非男非女。食地味久形色並異。其食多者身色麤醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。見麤醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時諸眾生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復相與共食地膚。其食多者形色麤醜。其食少者身色端正。其端正者憍慢轉增。如是已後地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者倍起慢心。於是地脂忽然復滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還復不覺增減。朝取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸眾生。見地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾時眾生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘眾生見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告比丘。時有眾生為非法者。慚愧厭污藏隱不出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而自障蔽。為非法故。彼時眾生便作是念。我等何為竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日食。明日有眾生來喚共取粳米。此眾生答言我昨并取。彼眾生言。此是好法。便相效并取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時眾生便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自然飛行。禪悅為食快樂安隱。轉食地味。時彼眾生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時有一眾生作是念。若我自取己分不久當盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸眾生見此眾生不與而取。便語之言。汝今云何不與而取。勿復更作。然此眾生猶取不止。乃至再三。然彼眾生重見如此。便言。云何眾生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使是眾生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大喚言。云何世間有是惡法。何種眾生不與而取。妄有所說不知羞愧。於是世間便有三惡法出。何等為三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是為最初三惡法出。佛告諸比丘。是時眾生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見已便放令去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過去世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法。以龍為食。欲食龍時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅。摶海見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍化為人像。金翅鳥化為婆羅門像。追逐此龍而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥不敢便入。遙向仙人而說偈言
