空山松韵----

古人说：“青山无语叹人亡，朝露风灯闪电光；人归何处青山在，总是南柯梦一场”！读来令人心伤泪落。“人生天地间，忽如远行客”！生，自己生；死，自己死；生生死死无有穷尽，轮回路上独自伤悲；因缘果报如影随形，悠悠岁月何时转身？！　
　　 然而，若能转得身来，当下直观心性，则“心随万物转，转处实能悠；随缘识得性，无喜亦无忧”！如是见性、如是转悠、如是保任，便能“即生死而自在，出轮回而济世”。亦是人生一大快事！此时便若“空山无语听松韵，朝露晚霞日月光；风云变幻随时过，自在人间走一场”。不亦乐乎！　
　　 再者，“空山”即空掉一切执著，如山之清净而无动摇；“松韵”即于不执著处起诸妙用，如松韵般天籁自然。故名之为“空山松韵”。今应诸仁者之请，将几年前所作的两首偈颂，“座上”和“座下”的“用心要领”，略为解释，权充口诀之用！　

一、座上　

　　 耳闻心念咒声声，不管来世与前生。　
　　 应了当下只一念，现前妄念亦真心。　
　　 不住真来不住妄，无住明明是自心。　
　　 无住无变易，只此任运生！　
　　 合当文字言诠外，坐断虚空见故人。　

　　真要为了生死而修行，初机必须每天打坐！看时节因缘，开始每天至少坐两个小时以上，就在这两个小时以内的用心是非常重要的。如果错乱用心，则不但进步不快，反而会生起厌倦心，而至中途退辍，岂不可惜！假使调心得当，则安步前进，修而无修，终至大修，成就道业，自利利他，作如来使，弘扬正法。当可庆快平生！　
　　 “耳闻心念咒声声，不管来世与前生”。耳朵要听清楚从心里念出来的咒音，无论是默念，还是金刚念，都能够清清楚楚地知道所念的咒是快是慢，即听自己内心深处的“无声之声”，因为在金刚念或默念时，其实是没有声音发出来的。我们的妄想太多，实际上只有两类：一是回忆过去的事情，一是推想未来的事情。而在打坐时，时间短暂才两个小时，如不珍惜，则又是白白的空过，于事无补。所以，此时就不要再想过去的事了，过去已经过去，在你的生命中再也不会出现了，想也没有用了，根本只是徒增烦恼而已，就算是重要的事情，非想不可，也等下座之后再说，起码在座上时想它是根本没有用的，反而使自己的正事受到干扰，影响打坐，这是最划不来的了；同时，也不要作未来的种种打算，甚至连是否要往生净土都不要去想，更不可以妄想开智慧、开悟、得神通之类的东西，未来还没有来到，那离我们太遥远。　
　　 我们就是因为作了种种未来的打算，而攀缘未来的事情，所以才会在轮回路上，一次一次地向着未来流转下去的。反过来说，我们一生中天天作未来的打算，就不能为自己真正的未来——究竟觉悟，作一次彻底的打算吗？而现在是打坐，座上时就不要空腹高心，想得那么多了，其关键在于“不管”二字，未来的我不管，过去的我也不管了；妄想我不管，不妄想我也不管了，只是一切“不管”，听清楚一句无声之声的咒，就行了。这两句是在打坐时的总纲，能照此行去，定可得大受用。　
　　 “应了当下只一念，现前妄念亦真心”。应该非常清楚地知道，明了现前当下的这一念。因为过去的和未来的心都不再生起来了，而现在当下这一念只是一句咒，声音清楚明了。好象自己的心就在这句咒上，当你念念不停地念咒时，前一念过去了，你并没有要留住它，后一念还没来，你也并没有要它提前就来。只是你根本就不管它来与不来，也不管它去与不去，而它却自然而然地来，自然而然地去，你能够清楚感受到的，也就只是现前这一念心而已。说白了，你的生命，就只是拥有这现在的一念而已，除此之外，什么都不属于你的生命了。　
　　 但是，就算你清楚地感受到现前的这一念，它仍然只是妄想心而已，因为它还有来有去，即是有生有灭，有生灭来去，就是虚妄不实的。不过，虚妄不实的妄想心，也并不是在真心之外而单独存在的，它并没有离开过真心，真心是无形无相、不可见、不可闻、不可思议、言语道断、心行处灭的，其虽无相可徵，然妙用恒沙，历历在目。简单地说，现前一念心的生起，就是真心的微妙作用，它是依真心为体而生起，假如没有真心，它就不可能生起。如果要把能想的心消灭掉，再也不想不动，无知无觉，那么，生命就会象是石头树木了，所谓“死水黑山”，又怎么来修行成佛度众生呢？所以说，这现前一念生灭之心，就是真心的妙用，不用另外再去寻觅什么真心了。那样，将会是“踏破铁鞋无觅处”的。　
　　 “不住真来不住妄，无住明明是自心”。此时，更在“不住”二字，是真心也罢，是妄想也罢，我都一概不管，不管就是无所住，《金刚经》说：“应无所住，而生其心”。也就是清楚地念这一句咒时，你只是很明白咒的声音及其快慢而已，念咒声声不停，其实心心无住，不去思维考虑，心随咒转，念念迁移，无有穷尽。既能够念念不住，又能够明明了知，这不就是所说的“无住生心”吗？不是你自己的真心妙用，还是什么呢？所谓见性，就是见此“不停留在某一种相状上，却能够清楚了知的本性”。　
　　 “无住无变易，只此任运生”！“无住生心”这种状态，这是永远都改变不了的，你想改也是白想。有所住（住在相上）而生心的心，是识，是分别，是无常的，是真正的妄想，是生死的根源；而无所住（会归于性）而生心的心，则是智，是觉悟，是常寂的，是自性的作用，是涅槃的本体。所以修行的第一步就是要“证体”，而现前一念无住之心就是本体，证此本体之后，一切世间无非净土，一切烦恼皆是菩提，任运自在无牵无挂。生无所生，无所生而终日生；灭无所灭，无所灭而随时灭；生灭来去，都无所住，亦无变易，寂然而安！方是真正打坐。能如此坐，则身心皆空，世界山河如梦如烟，生老病死如幻如化。亦只是一个“知”而已，别的什么也不管它。　
　　 “合当文字言诠外，坐断虚空见故人”。当念咒念到身心皆空的感觉时，还可以用文字语言来形容、表达，但这还是落在了分别知觉的思想功夫上了。　
　　 所以，到此时的关键在于把一切知识学问，理解分析等等，所有概念，都统统扫除干净，如大死人一般，连这种身心皆空的“空”也不去感受，也不去不感受，一念都没有。“透得虚空黑暗去，方见本来旧时身”。这一步是要通过前面几步努力之后自然而然的景况，绝对不是从希望渴求中得来，所以不要在座上生起希求之心，那样反而耽误了正事。　
　　 而真正修行却是在下座之后，也就是说，把座上所修的定力，转移到座下日常生活当中来起用，才能更好地启发自己本来就具有的微妙智慧。座上修定如磨刀，座下练慧如割草，磨智慧刀，割烦恼草；不磨智慧刀，则烦恼草蔓延于生命的园林中，不得自在通行；磨了智慧刀，而不去割烦恼草，依然不得自在。而修行真正的目的就是在断烦恼，有烦恼时就是见到草时，正好可以试试自己的智慧刀利不利。座上没有外境的干扰，当然容易把握自己，座下可就不一样了，种种外境都得去对付，就在这过程中体现出自己的智慧和胆识，所谓“历境练心，增长智慧；不是逃避，而是面对”。所以说真正的修行还是在座下。

　

二、座下　

　　 似见似闻似全真，见闻原来妄现成。　
　　 水中月色有人我，镜里花光无我人。　
　　 接物待人般般运，观心念佛事事行。　
　　 行也无所作，作也不留痕。　
　　 唯此常行常历历，任他欢喜任他嗔。　

　　人生境遇，殊难预料，悲欢离合，都少不了！杀盗淫妄因此而有，真善美慧由此而生。所谓天下大事“善利用者，生机；不善用者，杀机”！正是说明了，在日常生活中的人生价值和意义极为重大。　
　　 “似见似闻似全真，见闻原来妄现成”。通过打坐之后，内心会变得宁静，而不愿意与外界过多接触；或者会认为自己是修行人，而从内心里就有一种排斥外界的情绪；这都是无量劫以来，把外境看得过于真实而引起的后遗症。所以要知道，我们的见闻觉知，在表面上看起来都是真实不虚的，但是如果进一步的深入分析解剖之后，见闻觉知的前提条件就是要有外境，如果没有一切可以感觉的外在环境，那么，见闻觉知也就无从生起了，而外在的世界却只是由各种因缘、因素组织而成的，这些现象并没有它们自己独立存在的个性，而各种因缘、因素也还是由另一些因缘、因素组成，也没有它们自己的真实自性可得，是生灭变易，虚伪无主的。再说，见闻觉知之心也是念念不停的，并不能把自己的见闻觉知保留下来，它是停留不住的，所以这内在的见闻觉知也只是生灭变易、虚伪无主的。　
　　 这样看来，世间的万事万物，内在的一思一念，都不是真实永恒的，都不可能作为真实的生命而得到保存。所以要明白，内心的见闻觉知和外界的是非好坏，表面上是完全真实的，实际上却都是虚妄的显现而已，没有一丝一毫可以把捉得住，没有一点一滴是真实不变的。　
　　 “水中月色有人我，镜里花光无我人”。就象水中的月亮一样，光色形状都非常的清楚可见，云影波涛，风卷浪涌，看去就象是真实的一般；镜子里面的花朵和光芒，看去也是有彼此之间的距离，以及种种非常逼真的景象。人世间也是如此，在表面上看，林林总总，形形色色，都是有是非人我的；而从本质上看，却是随生随灭，无踪无迹，全是虚幻不实的。并没有是非人我可言，如《金刚经》说：“无我、无人、无众生、无寿者”。　
　　 “接物待人般般运，观心念佛事事行”。明白了这世间的一切，并没有真实性可得之后，再利用自己从打坐时练习出来的定力，于日常生活中磨练自己，在内心是“无我无人无世界”，而对生活却是“有花有月有楼台”。这样使自己的习气烦恼得到逐步的化解，在化解烦恼习气的过程中，就自然能得到许多经验，明白许多从前不明白的道理，这就是智慧。所以，触对逢缘、待人接物、烧香拜佛、参禅打坐、吃喝拉撒、行住坐卧、语默动静等等，无非都是修行的最佳时机。这时候的心，越是能够放得开，功夫进步得也就越快，敢做从来未曾做过的事情，敢说从来没胆量说的话，所谓“难行能行，难忍能忍”，这不是说身体上、事物上、经济上的难行难忍之事，而是指精神上、观念上、思想上的放不下、舍不得、不敢做的事情。若能够于此通过，便能峰回路转，自是柳暗花明了！　
　　 “行也无所作，作也不留痕”。但当你在生活中的胆识比原来大了许多，心量也比以前广阔了之后，有时自己仍会有些悠然自得的情绪出现，有时则需要自己提起观照之后才能有力量，有时甚至会看到别人的种种不对之处，有时会觉得自己比别人更为优越，这些都是很正常的就会出现的心境。但这些全都是障碍自己继续进步的境况，所以在生活中观照的时候，要能够做到内心坦然，没有造作，不故弄玄虚，也不在内心深处留下任何痕迹，只是随缘来去，对世间的事情越来越清楚了，对自己的心理状态也越来越明白了。来如春梦了无迹，去似秋雁过长空。　
　　 如“灵龟摆尾，自扫其迹”，让人无迹象可寻，则能安稳于自家堂奥。又如《楞严经》所说：“但尽凡情，别无圣解”，只是把凡夫的种种计较分别，烦恼忧愁，是非爱恨，自私执著彻底了断；于此之外，并没有觉得自己比别人优秀，并没有认为自己就有什么了不起的地方。同时，也是尽自己的能力情份，去做与所有凡夫俗子一样的吃饭穿衣、搬柴运水而已，于生活之外，也不要觉得自己的一切行为都是超脱的，甚至连自己是不是修行人，是不是要广度众生的念头也变得极为平常，而无一点奇特。　
　　 “唯此常行常历历，任他欢喜任他嗔”。就这样，一切事情都积极地去做，而且努力把它做得最好，做得最圆满。注意，这里的最好，并不一定是以世俗人的价值观来说的，有时候会让别人觉得做得很好，但有时候别人却会觉得你太傻，或没出息等等，这都是个人的价值观不同导致的，不要受这种片面而短浅的价值观所左右。只要是自己内心确实是没有任何贪嗔痴习性的执著，而清清楚楚地知道事情的来龙去脉，即使别人误会甚至诽谤，也能于心不动，这就是最好、最圆满的事了，世间没有比这更为伟大的举动了。所以，他人要喜欢赞叹也好，要嗔恨诽谤也罢，都一概由他去，所谓“有缘随缘度，无缘任他去”。　
　　 另一方面，在座下修行的过程中，就算自己明白了不要去执著，但还是会有高兴或伤感的时候，甚至也会有喜欢或嗔恨的情绪出现，这是过去无量劫以来的习气，出来了正是要见贼杀贼的时候，不可畏惧或逃避的，也是正好可以用功的时候。就是以“行也无所作、作也不留痕”的办法对付，来就来吧，完了我就放下，使心凛然自觉，历历亲切，而不沾着。　
　　 于是，就会发现，原来欢喜、嗔恨、微笑、眼泪等等，都是自己生命中最完美的体现。