修道的六大宗旨

修道人要有择法眼，才能选择何为正法，何为邪法。正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行，就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语。有了这六种心，就是邪知邪见。正邪的关键在于此，所以这是正邪的分水岭；向前流是正法，向后流是邪法。这一点，大家要认清楚。

如果没有邪知邪见，不论魔王如何来扰乱，而你的定力坚固，不会动摇你的道心。所谓‘佛来佛斩，魔来魔斩。'为什么要这样说？因为教你不要执著境界，就是佛来也不接受，何况是魔呢？在境界中的预兆，虽然有时很灵验，可是不要相信。那么，要相信什么？就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种宗旨，就是六把斩魔剑、降魔杵。

有了这种的正知正见之后，就算有天人现身来供养、来叩头，也不动心。如果一动心，或生出欢喜心，欢喜魔便得其方便，乘机而入，来扰乱你修道，令你发狂。若生忧愁心，那么，忧愁魔得其方便，乘机而入，来扰乱你的心，令你烦恼。或者动了执著心，或者动了我慢心，都会受魔来扰乱，使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界，不要相信，不要动心。要相信自己的智慧，要明白自性能生万法，明白自性本来清净，明白自性本无染污，明白自性本不颠倒。若能这样，还有什么可求呢？

凡是有所求，就是染污。有争、有贪、有自私、有自利、打妄语，都是染污。无论什么法，可以用这六大宗旨来衡量、来观察，做为尺度。合者是正法，不合者是邪法。这六大宗旨，能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作，皆有所求。总是在争、贪、求、自私、自利、妄语中打主意，一切为自己，而不为他人，这就是旁门左道的思想。

修道人，要行所无事，积功累行，不可执著。所谓‘扫一切法，离一切相。'不可说：‘我有什么功夫，我有什么修行。'或者‘我有什么境界，我有什么神通。'就算是有的话，都是虚妄不实，不可相信，免上其当。若相信异端神通，就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来，乃是从自性中所生出来。怎样能生出来？就是回光返照，反求诸己，才有成就。

万佛圣城是万圣集会的地方，可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净，尽打妄想，魔王就入其窍，做你的顾问，譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通，就上了魔王的大当，做为他的眷属。不要听到一点声音，便认为虚空在说话，虚空本来无言语。所谓‘离言说相，离心缘相。'假如听到虚空有声音，那就是魔的境界，不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽著雕虫小技？这是没有出息的行为。

修道人，心要清净，不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么，反而有麻烦，令你分心，精神不能集中，无法专一来修道，妄想纷飞，烦恼重重。不知道，不烦恼，即无挂碍。在《心经》上说：‘无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。'这才是修道人所趣向的目标。

久参自然会开悟

参禅时，眼观鼻、鼻观口、口观心，这是基本的法则，可以控制心猿意马，不令向外驰求。在禅堂参禅，不可东张西望，如果前视后盼，心就跑到外边去了，禅就参不下去。这一点，各位要特别注意！禅七的光阴，非常宝贵，可以说分秒必争 ，不能空过，把握时机来参禅，参禅才能得大智慧。

修道人，不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想，才能用功修道。如有这种思想，则会做为它的奴隶，一天到晚为它服务。所以真正修道的人，将身体视为臭皮囊，不去重视它；如果重视，则成修道的障碍，所谓‘借假修真'，方便而已。

在禅堂里，最大的忌讳，就是在参禅中睡觉。一般人参禅，容易犯了两种毛病：一为掉举，一为昏沉。不是打妄想，就是打瞌睡。用功的人，聚精会神在参，绝对不会睡觉。若是入定，另当别论。

坐禅可以证得正定正受，也就是三昧。若能证得此境界，便会如如不动，了了常明。如何能证得此境界？就要下一番苦功夫，勇猛精进、心无妄想，到一念不生全体现的时候，就找到本来的面目，本地的风光。

坐禅的关键，就在‘念玆在玆'参话头。所谓‘久参自然开悟'，参到山穷水尽的时候，自然有好消息，柳暗花明的境界便出现眼前。有人说：‘我参加这么多次的禅七，为什么还不开悟？'因为你不能忍耐一切苦，只想开悟。要知道开悟是从立功积德而来，久而久之，功德圆满，自然开悟。可是你一点功德也没有，就想开悟，简直是痴心妄想，癞蛤蟆想吃天鹅肉，那是办不到的。

修道不要争第一

现在参禅的人，尽在皮毛上用功夫，把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时，我就要坐五小时，胜过你一招，有这种心理在作祟，焉能开悟？就是坐了八万大劫，也不能明心见性。为什么？因为你有胜负心。所谓：‘争是胜负心，与道相违背；便生四相心，由何得三昧？'这首偈颂，是警惕修道人，不可争第一。功夫到家，智慧现前，自然会有人评判你是第一，那才是真第一。如果心想第一，有这种胜负心，就与道相违背了。

修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留著。老子说：‘上善若水，水利万物而不争。处众人之所恶，所以几于道。'上善，就是第一流的修行者，如水一般，向低洼之处流去。虽然水对万物有利益，可是不争其功德。不论是飞潜动植，或是胎卵湿化，一视同仁，供给所需。修道人，亦复如是，对一切众生，视为过去的父母、未来的诸佛，要慈悲为怀，方便为门，拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方，也要去住，有这种的思想，就离道很近。凡是有胜负心，就不合乎修道的宗旨，就违背了道。

修道人，要没有‘四相'的心。‘无我相'，谁在修道？修道的人也没有了。‘无人相'，没有和人比赛的心。‘无众生相'，我相没有，人相没有，所以众生相也空。‘无寿者相'，既然众生相也空，那来个寿者相？若是有争强论胜的思想，就有四相心。有了四相心，从什么地方能得到正定正受？这个道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之：‘有四相心，即是凡夫；无四相心，即是菩萨。'

修道人，要记住《金刚经》的四句：‘一切有为法 ，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。'凡是有形有相，皆是有为法。有为法，好像作梦，好像幻化，好像泡沫，好像影子，好像电光，皆是虚妄而无实体。一切的一切，皆应该这样来观察，才能明白真实的道理，就不会执著，不会打妄想。

在《金刚经》上又说：‘过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。'过去心为什么不可得？因为过去已经过去了，还管它做什么。现在心为什么不可得？因为现在念念不停。你说这是现在，等你说完，现在又过去了，时间不会停留的。未来心为什么不可得？因为还没有来嘛！你说那是未来，可是它又来啦！连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法去修行，直截了当，可达涅槃之境。

修道人，要依正知正见的法为准绳，勇猛修习。这时候，‘离言说相'，言说的相也没有了，没有什么话可说的。‘离心缘相'，心缘的相也没有了，没有什么缘可攀的。‘离文字相'，文字的相也没有了，没有什么文字可代表，可说出来。既然说不出来，还有什么可回忆？还有什么放不下？还有什么可认真？各位！要在这个地方用功，不可在皮毛上用功。

有人在想：‘今天坐禅，腿不知疼，腰不知酸，不知不觉到开静的时间。'因为你在睡觉嘛！当然什么也不知道。不要误认是境界。若是有这个执著，则容易走火入魔，大上其当。

各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不要理会它，听其自然，不随它转。在《楞严经》上讲的非常明白，希望参禅者，要彻底研究‘五十阴魔'的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴，所有修道人宜深入钻研。

修道目的为成佛

为什么要修道？为成佛。怎样能成佛？初步修‘诸恶莫作，众善奉行。'进一步‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。'再进一步‘发菩提心，行菩萨道。'所以，在未成佛之前，要选择光明平坦的大道去行，不可以贪图方便，去走崎岖小路，那会迷失方向。谨之！慎之！

真正的修行人，依法修持，不怕苦、不怕难，勇猛前进，直达佛果。所谓：‘铁杵磨绣针，功到自然成。'用功用到极点，自然成就佛位。不可标异现奇，不可自夸其德，有这种思想的人，永远不会成佛。

开五眼的境界，能见十方诸佛，在那里怎样用功修行，怎样成佛果。能见十方诸菩萨，在那里怎样用功修行，怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉，在那里怎样用功修行，怎样成阿罗汉果。这些境界，皆一目了然。开五眼的人，一念之间，能将佛所说的三藏十二部经典，通达明了，照了诸法实相。

在〈三皈依文〉说：‘自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。'如能‘深入经藏，智慧如海'，这时候，无所不通、无所不明、无所不知、无所不见，这才是大彻大悟。不可因小失大，为贪图小境界，而把本有的大圆镜智遮住了，那就不能深入经藏，不能智慧如海。开大智慧的人，绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人，乃是不认识真假，把黄金当黄铜，或把黄铜当黄金，甚至于不要钻石而要玻璃。为什么？因为没有辨别真假的能力。

修道要有正知正见，不可颠倒是非，黑白要分清楚。不可鱼目混珠，不可滥竽充数。否则，就是邪知邪见，永不成佛。什么是正知正见？浅言之，没有三毒心，身心就会清净，智慧就会现前，能照破无明的黑暗，能灭除烦恼的热病。到这种境界，便证得果位。希望大家向这个目标迈进。

停止你的妄想吧！

诸位坐在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪嗔痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪嗔痴，可是不息贪嗔痴，就是这样的怪。不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得是第一。总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么？因为有无明的执著。如果真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。

有的人修行不认真，随梆唱影，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把生死的问题，抛到九霄云外，一点也不认为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想！妄想！被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦！

那么，怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想。到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。

入定不是睡觉

有人问我：‘入定和睡觉有什么不同？'简而言之，入定的姿势，仍然端坐，背直如笔，实正不偏，或者呼吸停止，或者脉搏停止，望之，好像活死人，但有知觉。可以坐一天不动，十天不动，甚至一个月不动。睡觉的姿势，头歪身斜而不自主，气出气入，呼呼有声，甚至鼻息如雷。不同之处，就在这个地方。

参禅的过程，好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段，才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：

初禅名‘离生喜乐地'。就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边。到初禅定中，呼吸停止。外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜。照了自性的本体，而知道自己在打坐。

二禅名‘定生喜乐地'。在定中，出生一种无比的快乐，所谓‘禅悦为食，法喜充满。'得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系。但是不可执著，如一执著，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。

三禅名为‘离喜妙乐地'。就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生。但不要认为了不起，这仅是一个过程而已，离开了生死还有十万八千里。

四禅名为‘舍念清净地'。在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。

四禅的境界，还是凡夫的地位。如果精进向前，证到‘五不还天'的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。

《楞严经》是伪经吗？

憨山大师曾经说过这样的两句话：‘不读《法华》，不知如来救世之苦心；不读《楞严》，不知修心迷悟之关键。'的确是这样的情形，因为《楞严经》无法不备，无机不摄，乃是一代法门的精髓，成佛作祖之正印。所以参禅打坐的人，必须要熟读研究这部经，才明悉‘五十种阴魔'的境界，不会上魔王的圈套。否则，境界认识不清，不管什么境界来临，就执著它，便容易入魔境，为魔王眷属。这是一件十分危险的事！

不但〈楞严咒〉要背得出来，就是《楞严经》也要背熟。所谓‘熟能生巧'，到时候。便有无穷的受用，有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人，《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美，义理丰富，是一部最理想的经典。

有些自命不凡的学者，对于佛学未曾深入研究，就认为自己是佛学专家、佛学权威，似是而非，不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人，就随声附和；这是盲从，实在可怜！

为什么有人说，《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢？因为，这部经所说的道理太真实，把人的毛病说的太彻底了。令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神，无法横行，原形毕露。所以，要故意破坏，宣传是伪经，令大家不相信《楞严经》，他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法，他们做不到。

第一、对‘四种清净明诲'不能守。

第二、对‘二十五圣圆通'法门不能修。

第三、不敢面对‘五十种阴魔'的境界。

如果人人读《楞严经》，明白《楞严经》，外道的神通则失去灵光，毫无效用，使人不再相信他有神通。所以，天魔外道只好妄言破坏，大事宣传，说《楞严经》是伪经。

不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的，就是出家人也如是云云。为什么？因为一般出家人，所受的教育有限，甚至还有目不识丁者，对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》，文又深，义又妙，所以无法了解，无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的，某某经是伪的，此辈便不加考虑，人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。

古时在印度，《楞严经》被列为国宝，禁止运出国外，凡是出境者，都严格检查，深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人，特别注意。当时（唐朝时代）印度有位高僧，名叫般剌密帝三藏法师，他费尽心机，想尽办法，将《楞严经》藏在臂内，瞒过检查人员，带到中国，从广州登陆。

当时，有一位被武则天女皇所贬的宰相房融，在广州做太守，于是乎，请般剌密帝法师翻译这部经，而他为润色，成为文学的巨著，并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波，所以武则天将此经存在宫中，没有流通。后来神秀禅师为国师时，在宫中受供养。有一天，发现此经，认为对于禅宗有价值，乃流通于世。这时，中国才流通《楞严经》。据传说，《楞严经》是最后来到中国，但在末法时代，《楞严经》最先毁灭，其他经典，也渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部《阿弥陀经》。

【编按】：宣公上人极力主张《楞严经》是千真万确的诸佛心印。所以上人来到美国之后，就讲《楞严经》。为什么？因为佛法传到美国，拟将末法变成正法。现在《楞严经浅释》，已出版问世。这是上人为续佛慧命，费了一番心血的成就。玆将《楞严经浅释》，在《万佛城金刚菩提海》杂志分期刊出，以供读者研究，中、英单行本，已出版问世，特此告知读友。

要修般若波罗蜜多

‘观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。'这四句是《心经》的精华要理。略释如下：

‘观自在'：是教你回光返照，观察观察自己在不在？自己若在，就不会向外驰求，到处攀缘。若是不在，则容易妄想纷飞，甚至发神经。总要找机会，令人供养。有这种思想，那就不自在。

‘菩萨'的行为，一切是利益众生，以众生为前提，绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想，恰好相反，总想利益自己，而不利益众生。无论做什么事，先要计较一番，有利的就做，没有利的就不做，这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处？就因为这种关系。你争我夺，互不相让，所以就发生战争，造成国破家亡的残局。

这位菩萨，他能‘行深般若波罗蜜多'，从无始劫以来，一直到现在，生生世世都修深般若法，没有间断的时候。修深般若法，

（一）没有骄傲心；若有骄傲心，就是愚痴。

（二）没有自满心；若有自满心，就是愚痴。

（三）常生惭愧心；不生惭愧心，就是愚痴。

（四）不生攀缘心；若生攀缘心，就是愚痴。

（五）不生嗔恨心；若生嗔恨心，就是愚痴。

（六）不生颠倒心；若生颠倒心，就是愚痴。

我们修道人，以这六种心，做为标准。衡量自己所行所做，是否如法？如法就是智慧，不如法就是愚痴。也就是说：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，就是智慧。不修戒定慧，不灭贪嗔痴，就是愚痴。智慧和愚痴的分别，就在这个地方。

要修深般若，才会照破五蕴中的五十种魔境：在色蕴中有十种阴魔，在受蕴中有十种阴魔，在想蕴中有十种阴魔，在行蕴中有十种阴魔，在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲，有这五十种；分开来讲，有无数无量种。如有不慎，就堕入魔境。总而言之，凡是有邪知邪见的人，都是属于魔的眷属；有正知正见的人，都是属于佛的眷属。

行深般若波罗蜜多时，才能认清魔的境界，不会被其动摇。这时候，不但照见五蕴皆空，也度一切苦厄。五蕴皆空，即是真空。所谓：‘真空无人我，大道无形相。'

一切苦厄，就是三灾八难之苦厄。

若能将这四句经文的法，修到炉火纯青的时候，就证得八风吹不动的境界。何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风，能吹得没有定力的人，昏头转向，不知东西南北。今将这八风浅释如下：

（一）称：就是称赞。人家称赞你一声，觉得比蜜还甜，心里很舒服。

（二）讥：就是讥讽。人家讽刺你一句，就受不了，心里就不舒服。

（三）苦：就是苦恼。受一点苦楚，就烦恼起来；一切苦来折磨你，看你受得了受不了。

（四）乐：就是快乐。受一点快乐，不要得意忘形；一切乐都是考验，看你怎么办？

（五）利：就是利益。得到利益就高兴，失去利益就悲哀，这是没有定力的表现。

（六）衰：就是衰败。无论遇到什么艰难，要损失不计较，失败不动心。

（七）毁：就是毁谤。有人毁谤你，说你的坏话，无所谓！应该处之泰然，自然风平浪静。

（八）誉：就是荣誉。有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，视功名犹如瓦上霜。

这八种风，是考验‘心'的法门，在逆境不动心，在顺境也不动心。若是动心，就是修持不够，没有定力的功夫。若是不动心，便证明有功夫。但是不能自满，自我宣传：‘八风也吹不动我，我的定力，犹如金刚一般的坚固。'这样也不对。

在宋朝有位苏东坡居士，他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够，却自觉定力到了相当程度。有一天，心血来潮，灵感而至，写了一首偈颂：‘稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。'以为自己已开悟，所以请佛印禅师给印证，于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看，在原纸上写上‘放屁！放屁！'四个字，交给来人（侍者）带回。苏东坡一看，无明火有三丈高，大发雷霆，岂有此理！这是开悟的偈颂，怎说是放屁？于是过江来找佛印禅师算帐。

不料，来到金山寺的山门时，佛印禅师已在那里等待他的光临，就大笑地说：‘好一位八风吹不动的苏大学士，竟被屁风吹过江来，欢迎！欢迎！'（因为他们二人是老道友，时常开玩笑）苏东坡满肚子的火，刚要爆炸，被老禅师一说，觉得有理，于是承认自己定力不够，乃向禅师顶礼谢罪。从此之后，不再说口头禅了。

禅是行的，不是说的，能说不能行，无有是处。

修道人不可打妄语

在禅堂里要循规蹈矩，不能标异现奇，不能自以为是，而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人（开悟）的处所，不可以破坏道场，令人失去开悟的机会。这一点，凡是参加参禅的人，要特别注意，要严守戒律，不可放逸。

参禅的机会是很难得到，千万不可错过。现在大家共同来参禅，这乃因为往昔所种下的善根，才有今天的机缘。用功修道的人，遇到打禅七的良好机会，要把握开悟的时机，就是一分一秒的时间也不浪费。不可因为一时的快乐，而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会，又会堕落在三恶道。到时候，后悔也来不及了。所以我说：‘莫待苦时方学道，三涂都是懒惰人。'所以要时时在用功，刻刻在精进。

在禅堂里，将话头放在心上，行也参话头，坐也参话头，参来参去，把话头参透了，就见到本来真面目。为什么？因为话头能照破妄想。乃至于上不知有天，下不知有地，中不知有人，哪会有时间去打妄想呢？

要晓得妄想就是妄语，对基本的五戒不守，为争而打妄语，为贪而打妄语，为求而打妄语，为自私而打妄语，为自利而打妄语。打妄语就是骗人，自己做错事不承认，还替自己辩护，有这种思想和行为，焉能修道？

人为什么用功不进步？就因为妄语打的太多。打一句妄语，就有一百个妄想生起。这时，坐也坐不住，站也站不稳，这是掉举。不知如何是好，进也不知对不对？退也不知对不对？无所适从，很不如法。

真正修行人，处处守规矩，时时勤精进，绝对不打妄语，不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学，更不要向不守规矩人学。这样不但得不到利益，反而受其害，这一点要谨慎，要小心。如果被传染，后患无穷。真正修行人，不怕苦，不怕难，时刻认真在修行，不为外来境界动摇其心。参！参！参到水落石出，就是本地风光。

修道人要受苦

所谓‘受苦是了苦，享福是消福。'我们修道人为什么要修苦行？一天只吃一餐，就为要了苦的缘故。苦了了，便是乐。福，有应享的福和不应享的福。应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子，穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。可是，要知道享完之后，就消福了，而在福报的银行就没有存款了。

不应享的福，就是在本分之外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己享受，这是不讲道理的享受，必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。应享的福，享完之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受？这不但消福，而且还要亏本。因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了；苦可受尽，受尽则没有苦。我们做人，要明白这种道理。在困难的环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实的心在作祟。

研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺著生死去造业，修道人是逆著生死来消业。无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓‘吃得苦中苦，方为人上人。'这是至理名言。

现在讲一个受苦的公案，作为参考。明朝最后一位皇帝，名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧，可是没有皇帝的福报。为什么？因为他的苦没有受尽。他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来护持道场。

有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，想成就小沙弥，替他了苦。于是乎，对大家宣布：‘这个小沙弥，做事不小心跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。'大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。于是共议：‘我们是师兄弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。'乃出钱买棺材安葬于荒山中。

这个小沙弥，因为替庙做苦工，积有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都是在忧患煎迫中度日。这事是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，苦便了了，不会害得崇祯在煤山自缢，而为国殉难。

去妄心存真心

《华严经》上说：

若人欲了知，三世一切佛，

应观法界性，一切唯心造。

你行佛心，就是佛；你行菩萨心，就是菩萨；你行缘觉心，就是缘觉；你行声闻心，就是声闻；你行天人心，就是天人；你行人心，就是人；你行阿修罗心，就是阿修罗；你行畜生心，就是畜生；你行饿鬼心，就是饿鬼；你行地狱心，就是地狱。所谓‘十法界不离一念心。'由此可知，一切的一切，都是由心所造出来的。

有一首关于‘心'的偈颂，说得很有道理：

三点如星布，弯钩似月牙；

披毛从此起，作佛也由它。

仔细研究之，说得很恰当。人在世上，要存正心，不可存邪心。什么是正心？就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜愍心、布施心、惭愧心。什么是邪心？就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的，就是去妄心存真心，也就是除邪心生正心。

我们一举一动，要存正念，就是正知正见。存邪念，就是邪知邪见。有邪念的人，或者以是为非，以非为是，将黑作白，将白作黑，颠倒是非，黑白不分。他所作所为，自己认为是对，结果造成罪业，要堕地狱，自己还不知道。因为这样所以佛苦口婆心来规劝，不怕麻烦的一次又一次叮咛：‘不要走错路！不要误入歧途！'也就是告诉我们修道人，在道场中不可造恶业。所谓：‘毋以善小而不为，毋以恶小而为之。'

时时要战战兢兢，深省警觉，‘如临深渊，如履薄冰'，来改善自己的习气毛病，改善自己的恶劣行为，改善自己的聪明鬼、伶俐虫。要把自己弄清楚，不可糊糊涂涂混日子，以盲引盲，互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气，令世界一天比一天危险，最后成了世界的末日，同归于尽。

有正念的人，能引导世界的人，走向正大光明之路。人人有同情心，人人有互助心；你帮助我，我援助你，大家互相帮忙。所谓‘助人为快乐之本'，又可以说：‘为善最乐'，你要发善心做善事，这种快乐，无言可形容。只有行善者，才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何？它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路，不但自己会有失足之忧，也会引人误入歧途。所以心要正大光明，方能照破一切黑暗。

迷时师度，悟时自度

现在是打禅七（一九七七年十二月十五日）的时间，诸位时时刻刻要提起‘话头'；去参禅，去用功。修道人，要自己修行，不要依赖他人，更不要依赖师父。我们是打禅七，不是打师父七。这一点要弄清楚。

有人这样的想：‘师父在万佛圣城的时候，我就用功修行。师父离开万佛圣城，我就不认真修行。'这种思想，实在要不得。无论师父在不在万佛圣城，都要勇猛精进的修行，贯彻始终，才有成就。否则，尽做表面的工作，那是自欺欺人的行为，永远得不到解脱。

参话头！就是参‘念佛是谁？'念佛是谁？这要参！是哪一个？说是‘我'在念佛，那么，我死了，这个‘我'又跑到什么地方去？根本那不是‘我'。这样来说，没有‘我'了。既然没有‘我'，那么，在还活著的时候，就不需要修行了？这是不正确的想法。应该怎样？就是要参本来的面目，父母未生以前的面目，是什么样子？参明白了，就可开悟。

念佛是哪一个？时时刻刻在追究，分分秒秒不放松。其实用这种功夫，就是以毒攻毒的方法。念佛是谁？虽然也是一个念，但是用一念控制一切念，用这个妄想，停止一切妄想。制止到了极点的时候，水落石出，真相大白，便能开悟。

什么是开悟？就是真真实实认识自己是怎么回事，证得空理，知道一切是虚妄，这是真知道。知‘本来无一物，何处惹尘埃'的这种境界，也就是‘明心见性'的境界。所谓：‘明心无难事，见性不知愁。'明心的人，什么也不愁。所谓：‘自古神仙无别法，广生欢喜不生愁。'这是修道人的座右铭。

修道人，无论遇到顺或逆的境界，皆不动心。若能有这样的定力，那就不会被境界所转，而能转境界，这才是修道人的真功夫。所谓‘泰山崩前而不惊，美色当前而不动。'男人见到西施那样美的女人，当做骷髅观，自然不动其心；女人见到潘安那样英俊的男人，当做白骨观，自然不动其心。否则，见到美女或俊男，心猿意马，七上八下，不知如何是好！若是这样没有定力，那就失去道业，多么可惜！

今天我们听了三步一拜两位行者的来信，晓得他们有这样不可思议的境界，有护法善神的保佑。所谓‘感应道交'，他们诚心地拜，真心地念，于是乎感动了天龙八部，时刻在他们的身边，处处逢凶化吉，遇难呈祥。我们要将他们两位做为借镜，照照自己是怎么回事？要回光返照，看看自己是不是这样的清净？这样的光明？这样有智慧？这样不打妄想？

各位！听经闻法，要自性自悟，自悟自度。不要依赖师父！要依赖自己。所谓‘师父领进门，修行在个人。'要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常的重要。我们打禅七的目的，就是自性自度。六祖大师曾经说过：‘迷时师度，悟时自度。'

我们现在参禅，应该分秒必争，不可把宝贵的时光空过。所以在打禅七的时间，佛也不拜，过堂也不念供。为什么？就是给大家专一用功的机会。多一分钟参禅，便多一分钟开悟。哪有时间去打闲岔？去充壳子？去开小会？若三三五五，讲是讲非，讲些无意义的话，把开悟的时光，轻易放过，尚不自知。这样的参禅，就是参八万大劫，也没有希望。在打禅七的时间，一定要老老实实去参！参‘念佛是谁？'参‘父母未生以前的本来面目！'这是开智慧的钥匙。

参禅要克服痛关

今天是新年，我祝各位新年快乐。本来这是世间的风俗，我们出世的人，不应该再有这种习气。可是，要知道我们大家还在这个世界上，如果和世间距离太远，那么，和人的距离也远了。所以还是依世俗之礼，向你们说一句‘新年快乐'。又说一首偈颂：

今逢一九八二年，十方聚会来参禅；

回光返照观自在，万佛城中选圣贤。

新年是快乐，我们参禅，应该得到禅悦为食，以参禅作为饮食。真正参禅的人，吃饭或未吃饭？忘了。穿衣服或未穿衣服？忘了。睡觉或未睡觉？忘了。参到极点处，上不知有天，下不知有地，中不知有人，和虚空合成一体，到无人、无我、无众生、无寿者的境界。既然是这样子，那么，腿痛也不怕痛了，腰酸也不怕酸了，一切一切，都要用忍耐功夫来忍受著。既无人、无我、无众生、无寿者，那又有谁在痛呢？尤其是这种痛要过关，痛过去就不知痛。如果过不了关，便总是在痛中。若过了关，不但不知痛，而且非常自在，非常快乐。

‘参禅'这一法门，没有再比它更妙的，能得到禅悦为食，法喜充满的境界。因为这个缘故，所以古来参禅的人，可以连坐几天，不起于座。那么，他的腿痛不痛？当然痛啊！可是他能忍受著。能忍人所不能忍的，能受人所不能受的。他有一种勇猛精进的力量，只知向前进，不知向后退，所以才有成就。

参禅要有忍耐心，那是开悟的本钱。好像做生意一样，有了本钱，生意才能发展，才有希望赚大钱。我们参禅，要克服痛关。通过痛关，过了关之后，光明大道就在眼前，直达明心见性的境界。没有过关时，好像‘山穷水尽疑无路'的境界；过了关，好像‘柳暗花明又一村'的境界。我们参禅，要有‘舍不了死，换不了生；舍不了假，换不了真；舍不了苦，得不了乐。' 的精神，才能有所成功。

若能把困苦艰难的关打破，然后才能得到另外一种境界。因为这个缘故，所以我们要专一其心来参禅。各位注意！我们是来这里参禅，而不是来这里混光阴。要拿出真正的志愿来参，拿出真正的忍耐来做。要知道世间的事，没有不劳而获的。没有出力，而想得到代价，哪有这样容易的事？那是痴人妄想，不可能的事。非得拿出真正的力量来，才能有所成就。新年大家都有新希望，希望今年开悟，希望大家向这个目标迈进，若不到开悟的境界，不停止参禅。

怎样才够资格参禅？

无论做什么事情，都要经过一番的锻炼，然后才会成功。参禅的法门，更不容易，要受多方面的辛苦和锻炼，才能上路。

凡是打禅七的人，最重要的是有忍耐心：自己不愿做的事，要忍耐去做；受不了的苦，要忍耐去受。要有这种精神，才够资格参禅。否则，一切免谈。身在禅堂内，心在禅堂外，参到何时，亦是枉然，无有成就可言。

我们欢喜做的事情，更要努力去做，不要辜负来参加打禅七的初衷。既然心甘情愿来受锻炼成金刚之体，那么能受得了苦，更应该去受。所谓‘受苦是了苦，享福是消福。'这一点，各位要特别注意。

一身病苦从何来？

法界佛教总会所属法界佛教大学，组织亚洲区访问团，到东南亚弘扬佛法。在未起程之前，我便知道会有种种的障碍，因为我到什么地方弘法，一定会被人所嫉妒和障碍。为什么？因为我太直，不会同流合污，所以遭人嫉妒。可是我有把握，邪不胜正，牛鬼蛇神，无能为患。

我有信心，佛菩萨时时护我的法。我所到之处，虽然遇到很大的障碍，可是不起作用，不会发生意外的问题，处处逢凶化吉，平安无事，这是蒙佛菩萨的加持。

我所到的地方，每天有很多患病的人，来求医治。凡是患病的人，皆因业障深重。若是没有业障，则不会生怪病。凡是来见我的人，都是生奇怪的病，中西医皆束手无策，无法医治的绝症。

生怪病的人，在过去生中，多数贪便宜，不肯吃亏；或者吝啬成性，一毛不拔，不肯布施，救济穷人，处处为自己著想，不为大家著想，时时自私自利，见利忘义，所以搞得业障一天比一天重，终于生了怪病。

还有，患怪病的人，在往昔曾毁谤三宝，甚至谤大乘经，所以堕落在地狱受苦。从地狱出来，再转为畜生，或为飞禽、或为走兽。做完畜生，再转做人，可是做人时，多数六根不全，有种种的缺陷，或是瞎子、或是聋子、或是哑吧、或是瘸子，总而言之，生理不健全。这类的人，在往昔造了恶业，所以今生受这种果报。

受这种果报的人，本应该生大忏悔心，多作功德事，才是对的。可惜他们不但不觉悟，而且爱财如命。求我治病，还想贪便宜，希望不要花钱，就能治好病。病好之后，很慷慨的封一个红包，作为供养。红包内只有一块钱（新加坡或马来西亚钱），或者两块钱，至多五块钱，他们想在出家人身上找便宜。他们业障这样的重，还想贪便宜，这是多么的可怜！

我为什么对各位说这件事呢？因为令各位提高警觉，谨慎小心，不可造恶业，在佛教里不可诽谤三宝，不可谤大乘经，不可狐疑不修行，不可妄语欺骗人。如果造这种种的恶业，将来一定会堕落地狱。到时候，做师父是爱莫能助，无法援救。事先声明，免得届时埋怨师父不救你出地狱。

贪著境界会招魔

‘参禅'这一法，要脚踏实地的参，埋头苦干的修，勇猛向前进，绝不向后退。有这种的恒心，才是真正的参禅人。在参禅时，用‘忍耐心'来克服一切疼。腿痛不管它，腰酸不理它。要想开悟，就得忍耐。不能忍耐，就不能开悟。

这个忍，包括忍饥、忍渴、忍寒、忍痛，一切都要忍耐。若是能忍，就破除我执。若没有一个我的执著，向内观心，心也没有了；向外观形，形也没有了；向远观一切物，物也没有了。这时‘内无身心、外无世界'，这就是一个空。

这个空，还不能执著它，如有一个空的存在，那还是一种执著。要把空也没有了，才能与法界合而为一，与虚空没有什么分别。这种境界到了极点，就是一个定。在定中，不是糊糊涂涂的，而是明明白白的，所谓‘如如不动，了了常明'。不是说，我坐禅有所企图，贪著有个什么境界现前。如果有这种妄想，便会招魔来扰乱。

在《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。'所以，参禅的人，不能执著境界的存在，更不要贪著神通。若有贪著，便会走火入魔。也不要贪著虚妄的名利，否则会入旁门左道，成为魔王的眷属，实在可怕之至！

我们参禅的人，应该要无著无贪，所以才说：‘佛来佛斩，魔来魔斩。'用金刚王宝剑（智慧）斩断一切。好的境界不贪，坏的境界更不贪。千万不要贪小小的境界，认为这是功夫，那会误入歧途，不可不慎！

在打禅七的时间，把我忘了，把人忘了，把时间忘了，把空间忘了，所谓‘扫一切法，离一切相。'什么也不执著，一切放下，这时候，便能进入四禅天的境界。

四禅天的境界

参禅参到忘人无我的境界，便到初禅‘离生喜乐地'。在这阶段，破了众生的执著，而得到禅悦为食，法喜充满的受用。在此定的境界上，呼吸停止，无呼无吸，不出不入，有一种特别的快乐。这种快乐，是妙不可言的。总之，这是一般人得不到的快乐。

二禅是‘定生喜乐地'。在定中得到最大的欢喜。坐在那里，不饮不食。脉搏也停止，等于死人一样，可是还有意念，知道自己在静坐。

三禅是‘离喜妙乐地'。在定中离开禅悦为食，法喜充满这种的欢喜，而得一种妙乐。这种妙乐，无法可形容出来，是微妙不可思议的。在此境界，把念头也止住了，没有意念。所谓‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。'

四禅是‘舍念清净地'。意念不但止住，而且也舍了。这时候，得到非常清净、非常微妙的快乐。四禅的境界，还是凡夫的地位，尚未证果，不要以为了不起，此境界离证果尚有一段距离，应该努力去参，再接再厉去参，进一步才到‘五不还天'的境界，那才是入圣人法性流。

有个无闻比丘，他参到四禅的境界，误认为证了果位，所以到处宣传，自己证了果。因为他对佛法不彻底了解的缘故，所以打妄语，最后堕于无间地狱。

参禅的秘诀

禅译为‘静虑'，又为‘思惟修'。思惟就是参；静虑就是‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃'。‘思惟修'就是教你提起话头，念玆在玆，时刻不忘的意思。所谓‘朝于斯，夕于斯'，在自己的自性上用功夫，不是向外驰求。凡是外来的境界，若是跟著它跑，便很容易走错路。从自性生出的境界，才是真境界。这一点，希望各位要弄清楚。否则便上魔王的当，终于做他的眷属。

静虑这一法，要绵绵密密的用功，不要间断。在用功的时候，好像母鸡在孵蛋那样的专心，又好像龙在养珠那样的谨慎，又好像猫在捕鼠那样的忍耐。参禅要有‘坚、诚、恒'的心，不可有骄傲的心。不要以为我比谁都高，比谁都强。如有这种思想，那就是狂魔入体，功夫不会进步。

参禅的时候，不可打妄想。打妄想没有真实的受用，浪费大好时光。参禅要有忍耐心、长远心。参禅的秘诀，就是忍，忍不住也要忍；忍到极点，豁然贯通，明朗开悟。若没有忍耐心，不能吃得苦，不能耐得劳，遇到境界，便投降了，这种行为最要不得，是参禅的大忌。

金刚王宝剑斩妄想

参‘念佛是谁？'就是一把金刚王宝剑，能斩断一切妄想，妄想是开悟的绊脚石。释迦牟尼佛在菩提树下，初成正觉时，便说：‘奇哉！奇哉！大地众生，无不具有如来智慧德相，但因妄想执著，而不能证得。'佛明明白白地告诉我们，为什么不能成佛？就因为妄想执著，所以要破妄想执著。如何破法呢？就用‘谁'字，向下凿，凿到水落石出，便是成功时。

参禅，就是参这个‘念佛是谁？'时时刻刻在脑海中研究这个问题，不间断地研究。时间一长，自然有消息。所谓‘久坐有禅，久住有缘。'坐的时间久了，自然有禅。居住的时间久了，东邻西舍，自然有缘分，情感融洽，和平相处。

参禅参到火候时，不但没有妄想，而且脾气小了，烦恼少了，人品高了，气度也大了。这时候，智慧现前，明白是非，辨别善恶，把贪嗔痴清理得干干净净，只有戒定慧大放光明，照见五蕴皆空。

净极光通达

参禅的功夫，是由忍耐中得来的，是从受苦中换来的。不是说，我参的腿痛，就向后退，遇著困难就要投降。这样不会有相应处，必须要坐到极点，自有境界现前。

所谓‘净极光通达'，净到极点，智慧光明便现出，通达宇宙，照天照地。这时候，没有贡高我慢的心，没有骄傲自大的心，没有嫉妒他人的心，也没有障碍他人的心。看大地的众生，皆有佛性，皆堪作佛。这时，智慧时时现前，愚痴时时减少，心明如镜，光明普照，无拘无束，无挂无碍。

在禅堂里是修‘戒、定、慧'三无漏学。在禅堂不讲话，没有妄言、绮语、恶口、两舌，把口造四恶的门关上了。在禅堂专一其心参话头，不生贪念、不生嗔念、不生痴念，把意造三恶的门关上了。在禅堂静坐不动，不会杀生、不会偷盗、不会邪淫，把身造三恶的门关上了。这时候，五戒十善具足。行住坐卧，都修习定。定力具足，慧力现前，所以才说‘净极光通达'。净极，就是定；光通达，就是慧。

修行如何开智慧？

为什么要修行？因为愚痴，尽做颠倒事，在轮回中受苦，不得自在。因为求智慧，所以要修行。有了智慧才不会被魔境所转，也不会认贼作子，更不会一边修行，一边起贪心，能认识清清楚楚。因为有择法眼，何者是正法，何者是邪法，一目了然，不会有鱼目混珠的现象。

怎样能开智慧？唯一的办法，就是参禅打坐，可以转识成智；或者诵〈楞严咒〉，这是开智慧的咒；或诵《楞严经》，那是开悟的经，开悟之后，智慧现前。或研究三藏十二部经典，所谓‘深入经藏，智慧如海。'

出乎意料之外

这次到东南亚弘法，见到许多人有奇奇怪怪的病，又见许多奇奇怪怪的事。以前我没有注意，想不到居然有假冒喇嘛，利用下蛊的手段，来控制护法。真令我惊奇！这真是末法时代，才有妖魔鬼怪到处作祟。

这次在马来西亚，遇到很多怪疾怪事，说起来真令人痛心！冒牌喇嘛想控制信徒，用一种蛊毒，下在护法人的身上，令受害者生一种怪病。假冒喇嘛们便从中控制善男信女。这种行为，坏到极点，将来的果报，真不堪设想。

以前我知道加拿大有个马田喇嘛，他的行为很不正当。想不到在亚洲竟然还有这样多玩弄邪术的人。不但在亚洲有这种假冒的佛教徒，恐怕在美洲也一样有的。现在美国有奇奇怪怪的病发生，也许与他们有关系吧！

世界的人类，还不觉悟，迷迷糊糊觉得密宗有什么妙法，可以即身成佛。想走捷径的人，以为学习密宗之法，便会很快得到利益，这是一种错误的观念。今天本来不愿讲这些不道德的事，但是我不能不说。为什么？因为恐怕有人以盲引盲，误入歧途。所以才说一说，供诸位作为参考。

古德经验之谈

性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。

我们为什么不满现实？不满环境？因为性没有定，所以向外驰求，到处去寻找。这是贪心在作怪，若是没有贪心，什么也不求，什么也不找了。这时候，心平气和，天天是快乐。如果事事不知足，这样也不满足，那样也不满足，便妄想纷飞，总觉得不够。这样就发生种种苦恼。

性若是定了，无论遇到什么魔，都能降伏，这时天天都是快乐，这种快乐，不是从外边来的，而是从自性发生的。如果不打妄念，不管到什么地方去，都是平安无灾难。所以这两句偈颂，是古德经验之谈，身临其境，亲自体会出来的箴言。

世界佛教的中心

万佛圣城是西方佛教最完整的一个道场，是最用功的道场，也是最修行的道场。凡是来万佛圣城修行的人，都要有德行。没有德行的人，在万佛圣城是住不了的。万佛圣城可以说是世界佛教的中心。佛教在亚洲是末法时代，可是在美洲是正法时代。所以处处要遵照佛制修行，做为世界佛教徒的榜样。

在城里弟子恢复佛在世的规律，‘时时搭衣，日中一食，夜不倒单，持银钱戒。'凡是佛所立的戒律，万佛圣城的比丘和比丘尼一律遵守不犯，严守戒律，注重威仪，现出家人相。这样才能令佛教复兴，发扬光大。

修道修的是什么？

打禅七！打禅七！万佛圣城的禅七是不休息的，拼命用功，努力参禅。这是用来考验参禅人的功夫，究竟到了何等程度。大家要拿出真功夫来参禅，才能证得真实的境界。

在禅堂参禅的人，不要躲懒偷安，贪图便宜。要晓得那是欺骗自己的行为。所谓‘公修公得，婆修婆得，不修不得。'这是至理名言。有人认为是占了便宜，实际是吃了大亏。为什么？好像到了宝山，空手而归，一无所得，多么可惜！

用功的人，处处要吃苦，时时要耐劳，绝对不找小便宜。修行尚且贪便宜，何况做其他的事。可想而知，这一类的人，可以说是德中之贼，修行之败类，叫人痛心。这种人，不会有发展，更不会有成就。

凡是参加这个禅七的人，在无量劫以来，都是躲懒偷安，所以没有成就。到今天还是这样，习气不改，毛病不除。等到什么时候，才能了生脱死？恐怕遥远无期吧！

各位！要痛下针砭，不要随著性情去躲懒偷安。在这样好的道场中，再不努力修行，那是不堪造就，我也无能为力了。希望各位好好修行了生脱死的法门──参禅。

参禅好像龙养珠、猫捕鼠、鸡孵蛋那样专一其心，绝无二念，要那样来用功。用功的人，时时刻刻拿起金刚宝剑（智慧剑），观照功夫，看参禅这一念，是不是在用功？还是在打妄想？如果在打妄想，即时把这个念收回来。这叫‘念起即觉，觉之即无。'

我们每个人，都有妄想，不过有轻重之分。若没有妄想，那么真正的智慧，必定现前。就因为我们从无量劫以来，生生世世所造的业不同，所以妄想也不同。业重妄想多，业轻妄想少，成为正比例。妄想从什么地方来的？是从无量劫所造的业那里来的，也是被业风所吹，就起了妄想。

妄想好像大海，本来是风平浪静。一旦风起，则兴起波浪。波浪是从风那里来的，所以要把业风平静。业风平，妄想便少了。怎样平业风？就是不造恶业。所谓‘诸恶莫作，众善奉行。'一切妄想的波浪不起，智慧自然现前。智慧现前，能破一切无明妄想。这时，一切习气毛病都改了。

我们修道修什么？就是改习气毛病。习气毛病不改，永远不会和道相应。习气毛病一改，才能与道合一、与真合一、与觉合一。所以修道人，要时时刻刻注意改良习气毛病。

从什么地方来注意？先从衣食住行著手。所穿的衣服，不必太讲究，清洁整齐就可以了。如果贪美食、贪味道，那就是习气没有除。所住的房子，不要住豪华大厦，能挡风挡雨就可以了。如果贪图住得舒服，睡得舒服，那就是习气没有除。行的问题，古时人是安步当车，现在人是汽车代步。这是因为交通方便，但不要坐名贵的车。假如仍有这种思想，那就是习气没有除。

衣食住行的习气，都能改变，这才是无心道人。在禅堂参禅的人，都是无心道人，无心道人若是用心，那就错了，我们要学的是无心道人。

要供养无心道人

《四十二章经》上说：

供养一百个恶人，不如供养一个善人。

供养一千个善人。不如供养一个受五戒的人。

供养一万个受五戒的人，不如供养一位出家人。

供养十万个出家人，不如供养一位证初果圣人。

供养百万个初果圣人，不如供养一位证二果圣人。

供养千万个二果圣人，不如供养一位证三果圣人。

供养万万个三果圣人，不如供养一位证四果罗汉。

供养四果罗汉的功德，不如供养一位无修无证的智者（无心道人）。

由此可知，供养无心道人的功德，是无可限量。

我们在禅堂参禅，一定要用功，完成使命，达到悟的境界，才不负众望。否则把大好时光空过，不但对不起自己所发的心愿，也辜负师长之期望。这一点，希望各位深深反省一下，检讨这次禅七所得到的是些什么？

在美弘法如火中栽莲

在这个国家（美国）弘扬佛法，是很不容易的。好像火中栽莲一样，又好像登天那样难。虽然是这样的困难，可是我用最大的忍耐心，来到这个国家开拓佛教的新大陆，令佛法在这个国家扎下根去，蓬勃生长。

记得我在三十岁以前，谁也不认识我，谁也不知道我。所到之处，也没有人注意我。虽然在年轻时，我曾于母亲的墓前守孝三年，但那是在家时的事，有很多人晓得这件事。可是出家之后，没有人知道我是谁。我到处都是韬光养晦，因为我没有什么光，所以无人注意我。不像现在年纪轻轻的人，爱出风头，搞名搞利，我和这些人完全相反。

三十岁以后，来到香港，自己建筑一所小房子，在那儿用功修行。过著「苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯'的隐居生活。在香港隐居了十多年，来到美国，最初六年，无人知晓，静心修道。

一九六八年以后，渐渐有人知道我在三藩市弘扬佛法，传习禅理。这时，有人来听法，有人来修道，开始有美国人出家，受具足戒，成为美国人真正出家为僧尼的先河。

令人惊奇的怪事

这次到亚洲弘法，有那样多人来听佛法，并不是我讲的好，而是我讲的真。我是不讲假话的，处处往真的地方去做。直言直行，不用任何手段来待人接物。我要说的话，不管在什么地方我都要说，我也不怕得罪人。我不要说的话，在什么地方我也不说，绝对不打妄语，不欺骗他人。

大概是因为我是从美国去的，所以才有这样热烈的反应。有很多人，特意来听我讲法。虽然来听，可是多数是抱著瞻望的态度来听。我所讲的经，用通俗道理来讲，令一般人都能接受，绝对不讲令人听不懂的哲理，这是我讲经说法的一贯的宗旨。

这次到亚洲，得到很多经验。以前我对喇嘛的印象很好，以为他们也是修道人。对于其他僧侣的印象更好，以为他们严守戒律，保持原始佛教的作风，没有变质。想不到他们没有慈悲心，所行所作，违背佛制。不但有些冒充喇嘛会向人下蛊，利用卑鄙手段来害人，就是某些似是而非的佛教徒，也采用这种手段来迷惑人，令人失去本性，受其控制。我觉得很惊奇！这种伤天害理的事，竟然发生在救人济世的佛教中，实在令人不敢相信，可是事实摆在眼前，不能不信。

人人想学密法，本来欲得利益，想不到反受其害。所以学佛法，要学正知正见的大乘法，不可学邪知邪见的法。稍有不慎，便容易落在邪见坑里，被邪人所迷惑，这是末法现象的特征。身为佛教徒的我，看到这种不良的现象，非常痛心。所以我们今后对冒牌喇嘛和假佛教徒，本著「敬鬼神而远之'的态度，不要以为他们有什么法术？有什么道业？这一点，要特别小心，免受其害。

我们在因地的时候，不种恶因，将来就不会结恶果。要种清净的因，时时一心向道，不生半点染污心。时时循规蹈矩，不调皮，不捣乱，将来一定会结清净的果。

若现在于因地时，不守规矩，将来到果地时，一定痛苦无边，受尽苦的果报。各位！我对你们说的话，都是真实语，绝非戏论。不要当作耳边风，吹过去就算了。

修道不可错因果

这么多年来，有些人修道已经有十几年的历史，可是还糊涂不清醒，不懂因果，也不怕因果，这是很危险的一件事。所以，修道要特别谨慎，不要错因果。错了因果，铸成大错，后悔莫及，所谓：

一失足便成千古恨，再回头已是百年身。

因果是丝毫不爽，错了因果，‘差之丝毫，谬之千里。'所以对因果不可以不谨慎，不可以不小心。

各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要认清楚自己是做什么的？如果天天打些邋遢的妄想，必会错因果，将来一定堕地狱。并不是吓唬你们，而是实实在在的情形。

人以类聚，物以群分

所谓‘善一伙，恶一群，什么人找什么人。'的的确确是这样的情形。世上的人，各从其类。读书的人和读书人做朋友，种田的人和种田人做朋友，乃至于做生意的人、做官的人、做工的人，互相为好友，彼此往来，聚集在一起，感情融洽，互惠互助。即使是畜生，也是这样；马和马在一起，牛和牛在一起，羊和羊在一起，猪和猪在一起，和睦相处。

我们人为万物之灵，智慧比较高，畜生的智慧比较低。为什么会有这种现象？因为畜生经过阎罗王化学工厂（轮回）的淘汰，其灵性被分开了，所以只有小部分的、不完整的灵性存在，所以畜生的智慧比较低。

有人发问：‘怎样把灵性分开呢？'譬如有一个人，他因为业障深重，所以转为畜生。虽然是畜生，可是不一定为一个畜生，甚至为十个或者二十个（转高等畜生为一身，转低等畜生为多身）。这样便把智慧分开为许多分，所以智慧越分越低。

畜生都是有贪心的，无明很重，刚强好斗。好像鸡狗，虽然物以群分，但是它有斗争的思想。两只鸡相遇，必定战斗；两只狗相遇，必定打架。这是为什么呢？就因为食物，而起悭贪、舍不得。这就是前生为人时，那种自私自利的习气未除，所以做畜生的时候，这种自私自利的心，仍然存在。

我们学佛法，就是要消除自私自利的思想，一切不要为自己打算，要以大众的利益为前提；再能无所求，所谓‘人到无求品自高'，这时候，什么也不求，顺其自然，行所无事，达到不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语（万佛圣城六大宗旨）的境界。世界人类都有这种思想，一定和平相处，绝无战争。这时候，人人注重道德，不会做亏德的事。不注重道德的人，也会做有德行的事。所谓‘德者本也，财者末也。'我们在这世界上，人人一定要安分守己，奉公守法，努力修道，完成使命。

世界为何有战争

因为人人有贪心，贪而无厌。贪得则喜，贪不得则嗔。因嗔而愚痴，因愚痴而战争，这是发生战争的根本原因。非得斩草除根，天下才能太平。如何除根呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。

我们和任何人，任何事、任何物，不争、不贪、不求，在这种生活中，才是真正的快乐，真正的明白。不明白的人，在这世间同流合污，人在求名求利，我也求名求利。人人有这种你争我夺的思想，这世界焉能没有战争？

要真正了解这个世界，不是个平安的世界，随时随地都可能发生核子战争，人类的生命和财产一扫而光。为什么会有这种现象出现？为什么教我们对境界要看破，要放下呢？因为没有妄想，没有执著，就会得到自在。

要想不发生核子战争，非得人人改恶向善，去邪心、存真心，不贪、不嗔、不痴。对一切的人，要有‘布施、爱语、利行、同事'四摄法，和‘慈、悲、喜、舍'四无量心。人人能如此，世界的危机，才可以解除。否则的话，终有一天会爆发；而山河大地、房廊屋舍，终将会同归于尽。所谓‘劫数难逃'，众生业力所感，真正到了坏劫的时期。目前的时局，真令人不寒而栗，有谈虎色变之感。

万佛圣城中选圣贤

我们现在参禅，是为开智慧，不是为争第一。有人想：‘哦！我的功夫了不得！我在西方人中是最用功的修行者。'有这种思想的人，必是贡高我慢大愚痴的人。在佛教里不允许有这种思想行为存在，佛教是让而不争，要晓得参禅是为开悟而参，不是为我慢而参。在禅堂里要往真善美来参，‘举动行为管自己，行住坐卧不离家。'

真正修道人，不见人之过。不要做镜子，专照人家不照己。为什么？因为它只能向外照，不能回光返照。我们参禅人，要回光反照照自己。所以我在前天新年时，说一偈颂：

今逢一九八二年，十方聚会来参禅，

回光返照观自在，万佛城中选圣贤。

参禅要回光返照，不向外驰求，看看自己在不在？在，就是没有打妄想；不在，就是在打妄想。如果不打妄想，那就自在，这是很简单的道理。谁能回光返照，谁就能自在，谁就能入圣贤之选，入圣贤之流。可是要拿出真功夫来，不是口头上说。画饼不能充饥，说食不能充饱。还是要脚踏实地去修行，拼命去参！参！参！参到‘山穷水尽疑无路'的时候，自然会有‘柳暗花明又一村'的新境界。

佛说：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。但以妄想执著，不能证得。'我们都有成佛的希望，可是背觉合尘，回不了家，也就是回不去常寂光净土，所以在这娑婆世界流浪生死，不得出离。

修行如同做生意

我们在今生做点善事，来生就富贵；今生做点恶事，来生就贫贱。好像做生意一样，会做生意的人就赚钱；不会做生意的人，就赔本。多作善功德，就赚钱；多造罪孽过，就赔本。这是因果律，万古不变的定律。

我们从无始劫以来，有时赚钱，有时赔本。赚一点钱时，就心满意足，不肯努力再经营，慢慢便赔本了。在赔本时，又兢兢业业来做生意，久而久之又赚钱了，如是周而复始，在这种情形之下流转不已！所以不能了生脱死，跳出轮回之外。这是说在好的时候，不肯修行，所谓‘富贵学道难'；在艰难困苦的时候，才知修行。

所谓‘前生不修今生苦，今生不修来生苦。'这种道理和做生意一样。一般人，只知做小本钱的生意，不知做大资本的生意。为什么？第一资本（善根）不够，第二经验（智慧）不足，所以没有大发展。什么是大生意？就是出离三界的生死大事。

各位！想一想，这种生死问题怎么办？怎样能断生死的长流，停止轮回的波浪？唯一办法，赶快来到万佛圣城参禅。以这个法门，就能断绝生死长流的波浪。

参禅的人，想得开，放得下，才有进步。如果看不破，放不下，那就有苦恼。有了苦恼，就到轮回中受生死。若是把生死的苦都忘了，与道相违背，则辜负参加参禅的初衷。

糊涂生命糊涂人

世界有‘成、住、坏、空'四个步骤，人有‘生、老、病、死'四个过程，事有‘生、住、异、灭'四个阶段。

‘劫'代表时间的单位，一增一减为一劫。增劫的计算，从人寿十岁开始，每一百年，增加一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁为止。减劫的计算，从人寿八万四千岁开始，每一百年，减去一岁，身高减去一寸，减到人寿十岁为止，这叫一劫。一千个劫为小劫，二十个小劫为中劫，四个中劫为一大劫。

世界‘成'的时候，有二十个小劫；‘住'的时候，有二十个小劫；‘坏'的时候，有二十个小劫；‘空'的时候，有二十个小劫。成住坏空四个中劫，共有八十个小劫，是为一大劫。大劫的时间是很长，不是我们凡夫的智慧所能想像得到的。

人的寿命，到二十岁时，代表‘成'劫；到四十岁时，代表‘住'劫；到六十岁时，代表‘坏'劫；到八十岁时，代表‘空'劫。二十岁以前，是生长知识的时期；四十岁以前，是发展事业的时期；六十岁以前，是病老的时期；八十岁以前，是死亡的时期。

物的生住异灭的道理，亦复如是。由因缘而‘生'，由因缘而灭，中间经过‘住'期和‘异'期。物成之后，经过一段住的时期，慢慢变异而起化学作用，又慢慢消‘灭'了，这是必然的现象，所谓‘无常'，是自然的定律。

在这种情形之下，真正能明白的人不太多，真正能修行的人也不多，大多数是在这里糊里糊涂混光阴。由生那一天起，到死那一天为止，自己也搞不清楚自己在做什么？一生就胡混过去，人类都是这样，迷迷糊糊把光阴混过去了。

我们要寻找光明的道路，才知道我从什么地方来的？我到什么地方去？把来的路和去的路，弄明白了，才算不是糊涂人；否则就是糊涂人。

来时糊涂去时迷，空在人间走一回；

莫如不来亦不去，亦无糊涂亦无悲。

我们被业所牵，所谓‘业不由己'，而生到这世上来还报。因为在往昔所造的业不同，所以今生就受不同的报，所谓‘业网交织'。因为种种因缘和种种境界，而造成人的糊涂生命。但人还不知道，总觉得活在世上满有意思，也不去想办法了生脱死，这是很可悲的一件事！

人死只有业随身

从前有位最富有的人，他一生最欢喜珠宝和金银，可以说‘珠宝满仓库，金银堆成山。'成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝，所以他的大儿子，名叫钻石，二儿子名叫金子，三儿子名叫银子，小儿子则名叫业障，不知为什么缘故。

他一生爱钱如命，吝啬成性，不肯布施去救济穷人。自己享受，天天美食，大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去，脑满肠肥，成为大肚子，于是乎便患了高血压，不久就中风（脑溢血），半身不遂，行动不便，卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾，所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐，不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对，只有小儿子细心照料。不久，小儿子也罢工，不管他了。

这位最富有的人，就这么一气之下，病势就加重了，到奄奄一息的时候。他又想，我自己到阴间去，无人作伴，这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去，乃唤大儿子到病床前，说：‘钻石！我快要死了，感觉一个人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢？'大儿子一听，便皱眉头地说：‘爸爸您老糊涂了，我怎能陪您去死呢？'说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前，便说：‘金子！爸爸对你很好，很疼爱你，我现在快要死了，你可不可以陪伴我死呢？'二儿子一听，把眼睛一瞪的说：‘岂有此理！要死就快点死，不要发神经！'乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前，便说：‘银子！我对你不错，你所要求的事，爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。'三儿子一听，大发雷霆的吼叫：‘你这个老东西！我应该把你打死，免得作怪。'说完之后，转身就走，还狠狠地说：‘你真应该死！'

这时，无有余策，这个富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说：‘业障！我虽然不爱你，可是你是我的小儿子，你愿不愿意跟著我去死？'小儿子不加考虑，很慷慨地说：‘我愿意陪爸爸一起去死，您到什么地方去？我跟您到什么地方去，免得爸爸一个人太寂寞。'富人一听，心里很舒服，两眼一闭，两腿一伸，到阎王殿去报到，结束一生。

这个公案，警惕世人，不要贪恋红尘，无常转瞬即至。

渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；

假饶金玉满堂，难免衰弱病老。

任你千般快乐，无常终是到来；

唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

人生在世，莫待老来方学道，试看那些孤坟，尽是少年人。不要留恋世间的五欲（财、色、名、食、睡）之乐。所谓‘万般带不去，只有业随身。'好像这个富有的人临死时，金银珠宝带不去，只有业障陪他去，这是最好的证明。

我们要赶快觉悟，发菩提心，修无上道，才能了生脱死，没有白来这世界一趟，不要再糊涂一辈子。切记这两句话，把它作为座右铭：

见事省事出世间，

见事迷事堕沉沦。

有首偈颂，说的道理很正确，今天不妨说出来作为参考，仔细的研究，有一番哲理在其中。是这样说的：

鱼在水里跃，人在世上闹；

不知为善德，亏心把孽造。

金银堆成山，闭眼全都撂；

空手见阎王，愧心把泪掉。

业和情

六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷'，这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴'，这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓'，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到‘业尽情空'的时候，便是圣人。

业重，就是时时刻刻存著邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便著迷了。所谓‘理智控制不住感情'，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来耳提面命，来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。

业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了，分别不出是道、不是道？是法、不是法？境界一来，便随著境界转了，转到什么地方去呢？转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣！

业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点；情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点；这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。

‘业'是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。修道人的一举一动，一言一行，明眼善知识一看便知，将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著，就是情感。见到境界，便生执著，这皆是情感的作用。诸位要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知‘一失足便成千古恨，再回头已是百年身。'盼共勉之！

众生教、人教、心教

刚才许教授讲：‘世界的宗教，有独神教、多神教、全神教。'但是没有讲无神教，也没有讲有神教。何谓神？聪明正直谓之神。什么是佛？佛是位觉悟者。谁能大公无私，谁就是神。谁能有大智慧，谁就是佛。

神不是独神，佛不是独佛，神、佛是最民主的，谁都有资格作神佛。好像民主的国家，人人皆可当选为总统，可是要有才能，才会被选为总统，替老百姓服务。有人说：‘天主才是真神。'这种说法，不合逻辑，单单一个天主，他能做些什么事情呢？所以，我们要把神教变成民主作风，人人可以成神；把佛教变成民主思想，人人可以成佛。绝对不要那样的独裁，也不要那样的专制。

宗教不应该用强迫的手段，来威胁或利诱人信教，应该用感化力劝导人信教。要出于自然，心甘情愿来信教，那才是真信。若勉强来信，或用感情来信，那是假信，可能另有企图。世界各国的宪法，都规定‘有信仰自由'这一条。人民信仰宗教自由，政府绝对不干涉。

宗教自由，不是把人绑上，强迫信教；也不是把人囚在监狱，命令信教。‘你只可以信我的宗教，不可以信其他的宗教。'这就等于把人绑上一样，没有信仰自由。各人有各人的信仰因缘，中间有许多因素，多数是环境所造成，或者因为某一种因素所造成的。信仰应该比较自然，不可用强迫手段逼著人信仰某宗教。如有这种行为，那和所传的教义便相违背，不但不能给信徒快乐，反而增加愁肠，统统失掉传教的意义。

我所讲的佛教，不是像印度所讲的佛教，也不像中国所讲的佛教，更不像日本、泰国、缅甸等国家所讲的佛教。为什么？因为我所讲的佛教是尽虚空遍法界的佛教。《华严经》的境界，就是尽虚空遍法界，圆融无碍的境界。佛陀曾经说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。'人人皆有作佛的资格，不管信佛不信佛，将来都可成佛。由此可证，佛教不是独裁的宗教，而是民主的宗教。

佛教绝对没有这种思想：‘只有我一个人才可以成佛，你们凡夫俗子，只有给我做奴隶的资格。'佛说：‘没有一个人不可以成佛，不但人可以成佛，就是所有的众生，皆可成佛。'这种思想，多么的民主；其他宗教，望尘莫及。

有人说：‘我不愿成佛，所以我不信佛。'你不信佛，不愿成佛，那是暂时的问题，将来你自己也做不了主。为什么？举出一个例子来说明：譬如今天想吃这种东西，到了明天，你的胃口有改变了，又想吃另外一种味道的东西。同是一个人，为什么今天想吃这个，明天想吃那个？这是最简单的比喻。对于衣食住行四大项，尚有很多的改变。何况信仰宗教，更有改变的可能。

有人说：‘我皈依三宝，我永远信佛。'要知道，出家人也会还俗的，现在这种人大有人在，这不是改变吗？信佛之后，又不信佛，去信天主教或基督教。信佛教尚能改换，那么若信其他的教，谁能保证他不会改信佛教？这一生是这样，来生更没有把握。你能保证今生不信天主教，不信基督教，来生能保证或不能保证呢？我相信你绝对做不得主，你若能做得主的话，那你就不会死了。

就因为你做不得主的缘故，所以不管怎样有学问，怎样有财富，到时候都会死的。一切改变了，一切环境又不同了。你今生不信佛，到来生会信佛。来生不信佛，再来生会信佛。总而言之，你终会信佛的。

有人说：‘我不相信有来生！'你不相信有来生，那就无话可说。你觉得人死了，什么也没有，没有轮回、因果和报应。爱做什么就做什么，甚至杀人放火，只要对自己有好处，都可以做。为什么？因为没有来生，不受果报。那么，就能随心所欲，胡作非为。但那是不行的，所谓‘善有善报，恶有恶报。'善恶到头总有报，不是不报，只因时候未到。既然知道有报，就要行善止恶。果报各有不同，或在今生报，或在来生报，乃至多生报。总之，种瓜得瓜，种豆得豆，种麦得麦，种稻得稻，种什么因，便得什么果，因果是丝毫不爽的。

我所讲的佛教，包括一切，所谓‘尽虚空，遍法界'。谁能跑出法界外，谁就不用信佛；谁能跑出虚空外，我就不把他算作佛教徒，如果不能跑出虚空法界之外，那就是佛教徒，这是我讲佛教的宗旨。当然，有些人听了之后，觉得这种理论不顺耳。但是久而久之，就认为是对的。为什么？因为我不和任何宗教分家，分门别户。

我把所有的宗教，合并为一家，所以我把佛教叫做‘众生教'。因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，所以佛教乃是众生所学之教。我又把佛教改为‘人教'，因为所有的人，都有作佛的资格。只要专一来修行，最后会成佛。我又把佛教改名为‘心教'，因为人人有心，修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。所谓‘十法界不离一念心'，这一念心就是真心。

宗教本来是没有的，因为宗教只为对治人的病。人的病，就是贪嗔痴，宗教就是戒定慧。所谓‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴'，贪嗔痴是绝症，戒定慧是特效药，有药到病除的奇效。

宗教越多，人的自私心就越大。这个宗教说：‘我的宗教最好。'那个宗教说：‘我的宗教最真。'又有宗教说：‘我的宗教最伟大。'又有宗教说：‘我的宗教最无上。'没有一个宗教说：‘我的宗教是最坏的。'大家都用一个最好的名词来自我宣传。外表是好的名词，内容好不好？不得而知，恐怕有问题吧？我们要学真正的宗教，不要互相诽谤，也不要彼此攻击，要和平相处，劝人向善，改邪归正，这才是宗教的使命。不要为拉信徒，而不择手段，那是卑鄙的行为。

我所信的教，不是一定好的，可是我愿意信它。因为佛教是开智慧的教。为什么说它不好？你看！所有的人，并不是都是好人。我把不好的人包括在佛教里，所以佛教也有不好的。佛教像是虚空，能包括所有无量世界，哪个世界没有厕所？如果没有厕所，怎能成世界？所谓‘清者浊之源，动者静之极。'好是从坏处形容出来的；坏是从好处比较出来的。好的极处便该坏了，坏到极处便该好了，所谓‘物极必反'、‘否极泰来'，这是必然的变化。

我们要明白真实的道理，那是什么呢？一言以蔽之，就是我们本有的智慧。有智慧的人，不会说糊涂的话，糊涂人不会说有智慧的话。有道德的人，不说亏德的话；无道德的人，不说有德的话。为什么？关键在智和愚的分别。所以我们研究宗教，要实事求是，不可意气用事，甚至引起宗教战争。

许教授又说：‘有种宗教，引发战争。'那不是宗教之错，而是宗教徒之过。他们不明宗教的宗旨，反而感情用事，引起争论，发生战争。所谓：‘上德不德，下德执德；执著之德，不明道德。'这话说的道理很不错。

南无阿弥陀佛