zmdgao168 2008-7-4 08:34
修行容易遇师难,不遇明师总是闲----上净下空老和尚谈择师
修行容易遇师难,不遇明师总是闲----净空老和尚谈择师
你要问:什么样的老师是一个真正好老师呢?给诸位说他有一个绝对的标准,这个标准是什么呢?就是我自己心目当中最仰慕的这一个人,这个人就是我的好老师。也许他的学问道德不如另外的人,另外的那个人,我没有看得起他,我没有重视他,他纵有学问道德,你跟他也是枉然。为什么呢?没有诚敬。换句话说,你在他的门下,什么也得不到,就是不肯依教奉行。我们自己心目当中最仰慕的这个老师,他所讲的话,我们会百分之百地把它做到,这就没问题了。因此选择老师,诸位懂得这一个道理,你就会选择了,你在这一生当中,多少总会有成就,这一生决定不致于空过。
------南无阿弥陀佛
《憨山大师费闲歌》
讲道容易体道难,杂念不除总是闲,
世事尘劳常挂碍,深山静坐也徒然。
出家容易守规难,信愿全无总是闲,
净戒不持空费力,纵然落发也徒然。
修行容易遇师难,不遇明师总是闲,
自作聪明空费力,盲修瞎炼也徒然。
染尘容易出尘难,不断尘劳总是闲,
情性攀缘空费力,不成道果也徒然。
听闻容易实心难,侮慢师尊总是闲,
自大贡高空费力,聪明盖世也徒然。
学道容易悟道难,不下工夫总是闲,
能信不行空费力,空空论说也徒然。
闭关容易守关难,不肯修行总是闲,
身在关中心在外,千年不出也徒然。
念佛容易信心难,心口不一总是闲,
口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然。
拜佛容易敬心难,意不虔诚总是闲,
五体虚悬空费力,骷髅磕破也徒然。
诵经容易解经难,口诵不解总是闲,
能解不依空费力,日诵万卷也徒然。
《憨山大师醒世歌》
红尘白浪两茫茫,忍辱柔和是大方
到处随缘延岁月,终生安分度时光
休将自己心田昧,莫把他人过失扬
谨慎应酬无懊恼,耐烦做事好商量
从来硬弩弦先断,每见钢刀口易伤
惹祸只因闲口舌,招衍多为狠心肠
是非不必争人我,彼此何须论短长
世事由来多缺陷,幻虚焉得免无常
吃些亏处原无碍,退让三分也不妨
春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄
荣华终是三更梦,富贵还同九月霜
老病生死谁替得,酸甜苦辣自承当
人从巧计夸伶俐,天自从容论主张
麝因香重身先死,蚕为丝多命早伤
一剂养神平胃散,两钟和气二陈汤
生前枉费心千万,死后空留手一双
悲欢离合朝朝闹,寿夭穷通日日忙
休得争强来斗胜,百年浑是戏文场
顷刻一声锣鼓歇,不知何处是家乡
修行容易遇师难,不遇明师总是闲,
自作聪明空费力,盲修瞎炼也徒然。
明师与自己今生能否成就,关系重大!
阿弥陀佛
zmdgao168 2008-7-4 08:50
以阿彌陀佛為師
1、法門平等
世尊在一切大乘經中說的原理原則,無不相同,不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門,無量法門,可見諸佛菩薩無有定法可說,然而方向、目標是一致的。宗門、教下,顯教、密教,差別很大,而方向都是「覺、正、淨」,目標都是無上正等正覺,所以說「法門平等,無有高下」。
《金剛經》說:『一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。』可見一切諸佛都是依此經的原理原則成佛的;無上正等正覺,也是從本經得到的。這一部經至高無上,其他的經也是至高無上,因為每一部經典都是諸佛,以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門,就不是無有定法可說。
佛說法必定依二諦原則——真諦、俗諦,且必須契機。契機、契理,皆不出二諦。「契機」是不違俗諦;「契理」是不違真諦。眾生的根性差別太大,不可能用一種方法普度眾生,所以佛說無量法門,是隨順俗諦而說的。雖然法門無量,但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事,學佛就不難,而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果?消業障,自己會感覺業障少了,智慧漸漸開了。
佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊,它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊,如何抓賊!所以一定要認識業障,方能消得了業障。「業」是事業。正在造作時稱為「事」;事情做後的結果稱為「業」。造作業,決定有障礙。從究竟根本上講,障礙人的自性,障礙法身、般若、解脫。落實至生活層面,障礙人的清淨心,使人身心不安穩;障礙家庭,使一家不和;障礙事業,使事業不順利,這皆是業障。學佛拜懺,是不是能消除業障?我們冷眼旁觀,不但沒消除,懺愈拜,業障愈多;佛愈學,煩惱愈多。盲修瞎練,如何了得!
2、親近善知識
大小乘經論中,佛皆明白教誡我們,學佛第一個條件,須跟一位好老師學習(從明師受戒,專信不犯)。若想成就,不懂道理不行。中國幾千年來,世法、佛法傳承,皆講究「師承」,就是跟一位老師學習。師資道合,此事自古以來就很難遇。這不是一世的緣分,而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗,向上提升,這是師承中非常重要的,宗門常講「踏著毘盧頂上行」。毘盧遮那佛是法身如來。《華嚴經》上講「如來三身」,毘盧遮那是「法身佛」,盧舍那佛是「報身佛」,釋迦牟尼佛是「應身佛」,這是佛的「一體三身」。佛是我們的老師,我們依靠他,踏著他的肩膀,踏著他的頭頂,學生才能超越老師;後人超越前人,所謂「青出於藍,而勝於藍」。若不依此修行方法,而要另起爐灶;哪一天才能成就!世法、佛法之教學,是同樣的道理。
古人學佛,無論在家、出家,入佛門首須「五年學戒」,這是基礎。這句話很簡單,若依文解義,很可能錯會了意思,以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。而不知此「戒」乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡,不是指戒條。
古代師道尊嚴,教書的人在社會上,沒有人不尊敬的。世法如是,何況佛法。所以,最重要的是親近善知識。哪一位是善知識?我們看古代的語錄,仔細觀察就了解。其實善知識並沒有標準,最重要的條件是:自己心目中最仰慕、最佩服的人,此人就是你的善知識。因為他講的話,你能百分之百服從,他就是你的善知識。反之,你不佩服他,不肯聽他的,即使他的德行再高,學問再好,也不是你的善知識;縱使諸佛菩薩來,你若無尊敬、依教奉行的心,佛菩薩也不是你的善知識。如果,別人講同樣的話,你不能信受;善友說了,你就能歡喜依教奉行,他就是你的好老師。
所謂「青出於藍,而勝於藍」,老師能以正法教導你,他自己未必能做到,但是學生百分之百的服從,學生做到了,所以學生往往超過老師。老師再高明,若學生不肯相信他的話,不能依教奉行,教學就沒有效果,學生跟他一輩子也不會有成就,選擇老師的標準在此。
佛教各宗派的語錄裡記載,無論在家出家,學人參訪大德,大德往往告訴他,你的緣分在什麼地方,到那裡去參訪你會有成就的。學人依其指引去參學,果然三年五年就開悟,就成就了。我們仔細想想,指點他的人,他有能力指示來學的人,到某地某人處學即能成就,難道自己沒有能力教導?難道在他的道場不能成就嗎?中國文字簡單扼要,參訪老和尚的過程,想必談了多時,也許在那裡住了好多天,書上記載只有兩三句話,其實談得很多,了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、習氣,以及心目中所仰慕的不是這個道場,也不是自己本人,於是介紹另一位符合他理想的大德;由他所仰慕的人教導他,他即能百分之百的順從,因此三年五載便成就了。其實他自己的道德學問與修持,決不比那個人差,只是根性緣分不相同而已。
譬如,某人對禪非常有興趣,他到此地來念佛。雖然念,心定不下來,對禪總是念念不忘。他在此地,佛也念不好,禪也參不好,就耽誤他了;不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡,死心塌地,不打妄想,認真參學,很容易成就。所以,一個道場只修一個法門。自古以來,所謂「建道場,立法幢」,解行專一。集志同道合的人共修,大家都有成就。《華嚴經》五十三參,每一位善知識修一個法門,歡迎志同道合的學人到這裡來修;願意修別的法門,都介紹到其他道場去,介紹給其他的法師,這是成就一切眾生。所以「法門平等,殊途同歸」,一定要存善心幫助人成就,不能障礙人,否則罪過就很重。
古代道場就像現代的專科大學,便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨,有其依據的經論,有獨特修學的方法。同一個宗派,不同道場,還是大同小異。譬如,念佛堂念佛,念的腔調、速度不一樣,此二人在一個念佛堂念佛,必使同修大眾皆生煩惱,因此必須分做兩個道場。
《金剛經》裡,釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們做模範。佛弟子要做一切眾生的榜樣:人中第一,家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜樣;做生意的,公司行號是世界第一,這才是佛弟子。佛法裡沒有第二,門門第一,樣樣第一,這就如法。所以,學佛不難,要緊的是智慧增長,身心清淨。要達到身心清淨,不能不放下,不能不看破,要知道宇宙人生的真相。
3、勿拉信徒‧勿化緣
道場不可以拉信徒,不可以化緣,否則就造罪業,總有過失。道場的維持,我們相信佛。「信佛」非常重要!這是李老師傳授給我的。我出家受戒之後,到台中看他老人家。一見面,他就教我「信佛」二字。然後解釋,你學佛這麼多年,又出家受了戒,還在外地講經,我教你此二字,你不覺奇怪嗎?
「信佛,好難!」佛教導我們做的,要依教奉行;佛教導我們不能做的,就決定不可造作,這才是信佛。必須解佛所說真實義,依教奉行,才是信佛。道場有諸佛護念,龍天擁護,所以一心向道,其他都不要顧慮。自古以來,真心向道的人,就是修清淨心,老實念佛,求生淨土,幫助一切同修破迷開悟。
釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年,所有弟子,代代相傳,大乘經上說,白毫光中有一分功德供養後世的出家人,一直到法滅。我們能不能信受!
4、法門無量只選一門
佛法所求的是究竟圓滿的智慧,這是自性本具的,不是外來的。修學的總綱領就是「覺而不迷,正而不邪,淨而不染」。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們『應無所住』,住就是染,就是執著,就是分別。佛教導我們,做任何事都應隨緣而不攀緣。
佛法是「覺、正、淨」,八萬四千法門,到最後就從這三個門入。禪宗、性宗,走覺門,所以大徹大悟,明心見性。教下走正門,如賢首、天台,法相、三論宗,依大乘經典修正自己的知見,入佛知見,正知正見。淨宗、密宗皆走淨門,特別注重清淨心——心淨則國土淨。未入門時,三門不一樣;入了門,則三門原是一門。心地清淨,哪有不覺悟的道理?覺悟的人,哪有知見不正的道理?「覺、正、淨」,一而三,三而一,一個得到,三個都得到,這樣修學就有方向。
《金剛經》上佛教導我們很多,尤其是『善男子、善女人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德』,這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是『受持』,『受』是接受,佛的教訓我完全接受,依教奉行,決定不違背;『持』是保持,永不退失。後半段講『信心不逆』,決定要照這樣做。
同修們問我:「讀哪一部經好?」須知每一部經都好;喜歡讀哪一部經,就讀那一部經,可是要記住,一生就讀一部經,才會有成就。若想這部經也好,那部經也好,即是貪心。佛教人斷貪心,不是教人增長貪心。
學一部經是「一門深入」,死心塌地在一個法門上,心是定的,心是清淨的。佛說一切經,不是要我們全部都學,而是在一切經中選擇一部適合自己根性的,一門深入,才能成就。四弘誓願的「法門無量誓願學」排在第三句,第一句是「眾生無邊誓願度」,第二句是「煩惱無盡誓願斷」,必須做到前兩句才能廣學法門。
學一個法門是斷煩惱,而且首先要發菩提心,知見才正,心量才大。我們的心量要度盡一切眾生,不但要度學佛的同學,也要度化其他一切宗教徒,這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見,我對他們沒有成見;他們對我們誹謗,我對他們只有禮敬讚歎。佛是『心包太虛,量周沙界』,心量小是最重的業障。我們要想消業障,第一步就要拓開心量,以歡喜心對待一切眾生。
5、佛教的藝術教學
佛菩薩的造像皆具教化深義,若將佛菩薩當作神明看待就錯了。佛教連建築都是表法的:佛寺大殿,外面看是兩層,裡面看是一層;外二層表二諦,進到裡面,一層表二諦圓融。正規的寺院建築,進入寺院第一個看見的是天王殿。天王殿正中,面對大門的是彌勒菩薩(布袋和尚的造像),代表生平等心,呈喜悅相。佛弟子具備這個條件,對一切眾生要平等,要笑臉迎人,常生歡喜心,法喜充滿,這樣才能入佛門。兩旁四大天王護法,不是護別人,不是護寺院,不是護道場,而是護自己的法。
「東方持國天王」代表負責盡分。我們生活在世間,有自己的責任、本分,須將自己本分的事做到盡善盡美。如何做到盡善盡美?他手上拿的琵琶即是表法,弦緊了會斷掉,鬆了就不響,要調得適中。表在日常生活中,工作、處世、待人、接物皆須恰到好處,不能過分,也不能不及。即是佛說的中道,儒說的中庸。
「南方增長天王」代表進步。儒家講「苟日新,日日新」,佛法講「精進」。他手上拿的劍代表智慧,唯有智慧才能進步,無論在德行、學問、生活品質上,必須天天求進步。
「西方廣目天王」、「北方多聞天王」,這二位教我們方法。如何能將前兩樁事做圓滿?需要學習——多看、多聽、多觀摩、多考察。廣目天王手上拿的是龍或蛇,代表變化。社會上,人情事理非常複雜,變化多端,須仔細觀察,掌握先機而不迷失。多聞天王手上拿的是傘蓋,代表防止污染。我們處在複雜濁惡的人情社會中,要保持不迷、不染。若懂得這些意義,則進入山門立刻提醒自己,就上了第一課。
現代人講究藝術化,佛法在幾千年前,教學與藝術就結合為一體。參觀每一座殿堂,看看每一尊佛菩薩造像,不必說一句話,就法喜充滿,就得到佛法教學的利益,真是令人佩服得五體投地。現在真正了解佛教藝術教學的人太少了,皆將佛像當作神明看待,磕頭禱告,這就是迷信。我們一定要認清真相,才知道怎樣接受、修學。
6、以佛為師
學佛必須「一門深入」才能成就。現代的大德們,我們如果不是真正由衷佩服,不能百分之百的依教奉行,就應當找古人。所以,我為大家介紹一位最好的老師「阿彌陀佛」。我講過九遍《無量壽經》,勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的,就在《無量壽經》上。若能通達明瞭《無量壽經》的教訓,依教奉行,就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是『光中極尊,佛中之王』,我們找這位老師,決定不會錯!
往年我到台中求學,李老師非常謙虛,他告訴我:「我的能力只能教你五年,五年後我沒有能力教你。」他為我介紹一位老師「印光大師」,教我學印光大師。印光大師不在世了,依照印光大師的《文鈔》修學,決定不會錯誤。我今日為大家介紹「阿彌陀佛」,比印光法師更高明。
佛門的蕅益大師,是明末很了不起的淨宗祖師,他也是學古人的,他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生,蕅益大師就專門念蓮池大師的著作,依蓮池大師的教誨學習。五年中絕不看第二個人的著作,須學一家之言,才會有成就。這即是踏著前人的肩膀,踏著前人的頂上行。若跟很多人學,踏上去會摔下來的。
淨土五經之中,最深、最難的是《阿彌陀經》。《無量壽經》是淨土概論,介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》則是《無量壽經》的補充說明,一是理論上的補充,一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講「三輩」,而《觀經》裡則有「十六觀」,並且說明九品的因果,《觀無量壽佛經》補充這三點,說得特別詳細、透徹。應當細讀深思,破疑生信,以達到『信心不逆』。
小本《阿彌陀經》是修行的方法,其中的義理真正無有窮盡,這才不會把小本看輕了,這是淨宗的精華。自古以來,大家皆以《阿彌陀經》作為課誦,非常有道理。不但是淨宗,禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課,教下更不必說了,所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心,不明白其中事理,讀《無量壽經》就很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心,再受持《阿彌陀經》就不難了。
淨空法師講述 - 陳傳淨居士整理